朱子语类卷第三十六 论语十八
作者：子罕篇上
子罕言利章
行夫问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，盖凡做事只循这道理做去，利自在其中矣。如『利涉大川』，『利用行师』，圣人岂不言利。但所以罕言者，正恐人求之则害义矣。罕言命者，凡吉凶祸福皆是命。若尽言命，恐人皆委之於命，而人事废矣，所以罕言。罕言仁者，恐人轻易看了，不知切己上做工夫。然圣人若不言，则人又理会 不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但虽不言利，而所言者无非利；虽不言命，而所言者无非命；虽不言仁，而所言者无非仁。」恪。
问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「这『利』字是箇监平声。界鏖糟的物事。若说全不要利，又不成特地去利而就害。若纔说著利，少间便使人生计较，又不成模样 。所以孔子於易，只说『利者义之和』，又曰『利物足以和义』，只说到这裏住。」又曰：「只认义和处便是利，不去利上求利了。孟子只说箇仁义，『未有仁而遗其亲，未有义而后其君』。只说到箇『义』字时，早是掉了那『利』字不说了。缘他是箇裏外牵 连底物事，纔牵 著这一边，便动 那一边，所以这字难说。『命』字亦是如此，也是箇监界物事。孔子亦非不说，如云『不知命』之类。只是都不说著，便又使人都不知箇限量；若只说著时，便又使人百事都放倒了，不去做。只管说仁之弊，於近世胡氏父子见之。踢著脚指头便是仁，少间都使人不去穷其理是如何，只是口裏说箇『仁』字，便有此等病出来 。」僩。
「子罕言利，与命，与仁。」非不言，罕言之尔。利，谁不要。才专 说，便一向向利上去。命，不可专恃 ；若专 恃命，则一向胡做去。仁，学者所求，非不说，但不常常把来 口裏说。泳。
问「子罕言利」。曰：「利最难言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趋利；方不言，不应 是教人去就害，故但罕言之耳。盖『利者义之和』，义之和处便利。老苏尝以为 义刚而不和，惟有利在其中，故和。此不成议论，盖义之和即是利，却不是因义之不和，而遂用些小利以和之。后来 东坡解易亦用此说，更不成议论也。」时举。
问：「『子罕言利』，孔子自不曾说及利，岂但罕言而已？」曰：「大易一书 所言多矣。利，只是这箇利。若只管说与人，未必晓 得『以义为 利』之意，却一向只管营营贪得计较。孟子曰：『未有仁而遗其亲，未有义而后其君。』这箇是说利，但人不可先计其利。惟知行吾仁，非为 不遗其亲而行仁；惟知行吾义，不为 不后其君而行义。」贺孙。
文振问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「命只是一箇命，有以理言者，有以气 言者。天之所以赋与人者，是理也；人之所以寿 夭穷通者，是气 也。理精微而难言，气 数 又不可尽委之而至於废人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，数 言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。盖举口便说仁，人便自不把当事了。」时举。「命有二：『天命』之『命』固难说。只贵贱得丧 委之於命，亦不可。仁在学者力行。利亦不是不好底物事，才专 说利，便废义。」泳。
问：「子罕言仁，论语何以说仁亦多？」曰：「圣人也不容易说与人，只说与几 箇向上底。」淳。
问：「子所罕言之命，恐只是指夫人之穷通者言之。今范阳尹氏皆以『尽性』、『知性』为 言，不求之过否？」曰：「命，只是穷通之命。」必大。集义。
问：「或曰：『「罕言利」，是何等利？』杨 氏曰『一般』云云。窃谓夫子罕言者，乃『放於利而行』之『利』。若『利用出入』，乃义之所安处，却不可以为 一般。」曰：「『利用出入』之『利』，亦不可去寻討。寻 討著，便是『放於利』之『利』。如言『利物足以和义』，只去利物，不言自利。」又曰：「只『元亨利贞』之『利』，亦不可计较，计较著即害义。为 义之人，只知有义而已，不知利之为 利。」必大。
或问：「龟山『都一般』之说似可疑。」曰：「易所言『利』字，谓当做底。若『放於利而行』之『利』，夫子诚\罕言。二『利』字岂可做一般！」。
正淳问尹氏子罕一章。曰：「尹氏『命』字之说误。此只是『不知命无以为 君子』之『命』。故曰『计利则害义，言命则废事』也。」必大。麻冕礼也章
麻冕，緇布冠也，以三十升布为 之。升八十缕，则其经二千四百缕矣。八十缕，四十抄也。泳。
「纯，俭」，丝也。不如用丝之省约。泳。
子绝四章
「绝四」是彻 上彻 下。
这「意」字，正是计较底私意。僩。
问：「意如何毋得？」曰：「凡事顺理，则意自正。『毋意』者，主理而言。不顺理，则只是自家私意。」可学。
必，在事先；固，在事后。固，只是滯 不化。德明。
必，在事先；固，在事后。如做一件事不是了，只管固执 ，道我做得是。植。
意，私意之发。必，在事先；固，在事后。我，私意成就。四者相因如循环。閎祖。
徐问「意、必、固、我」。曰：「意，是要如此。圣人只看理当为 便为 ，不当为 便不为 ，不曾道我要做，我不要做。只容一箇『我』，便是意了。」曰：「必、固之私轻，意、我之私重否？」曰：「意、必、固、我，只一套去。意是初创如此，有私意，便到那必处；必，便到固滯 不通处；固，便到有我之私处。意，是我之发端；我，是意之成就。」曰：「我，是有人己之私否？」曰：「人自是人，己自是己，不必把人对 说。我，只是任己私去做，便於我者则做，不便於我者则不做。只管就己上计较利害，与人何相关。人多要人我合一，人我如何合得！吕 铭曰：『立己与物，私为 町畦。』他们都说人己合一。克己，只是克去己私，如何便说到人己为 一处！物我自有一等差。只是仁者做得在这裏了，要得人也如此，便推去及人。所以『亲亲而仁民，仁民而爱 物』。人我只是理一，分自不同。」淳。寓同。
余国 秀问「毋意、必、固、我」。曰：「意，是发意要如此；必，是先事而期必；固，是事过而执 滯 ；到我，但知有我，不知有人。必之时浅\，固之时长。譬如士人赴试，须要必得，到揭榜后，便已必不得了。但得则喜，喜不能得化；不得则慍，慍亦不能得化，以此知固时久也。意是始，我是终，必、固在中间，亦是一节重似一节也。」又云：「『言必信，行必果。』言自合著信，行自合著果，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。」又云：「意是丝毫，我是成一山岳也。」时。
「意、必、固、我」，亦自有先后。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已过，又执 滯而 留於心，故有有我之患。意是为 恶 先锋，我是为 恶 成就。正如四德，贞是好底成就处，我是恶 底成就处。人杰 。
意者，有我之端；我，则意之效。先立是意，要如此而为 之，然后有必，有固，而一向要每事皆己出也。圣人作事，初无私意。或为 ，或不为 ，不在己意，而惟理之是从 ，又何固、必、有我哉！力行。
问：「『意，私意也。我，私己也。』看得来 私己是箇病根，有我则有意。」曰：「意是初发底意思，我则结撮成箇物事矣。有我则又起意，展转不已。此四事一似那『元、亨、利、贞』，但『元、亨、利、贞』是好事，此是不好事。」广。吴 仁父问「意、必、固、我」。曰：「须知四者之相生：凡人做事，必先起意，不问理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復 执 滯 不化，是之谓固。三者只成就得一箇我。及至我之根源愈大，少间三者又从 这裏生出。我生意，意又生必，必又生固，又归宿於我。正如『元、亨、利、贞』，元了亨，亨了又利，利了又贞，循环不已。」僩。
吴 伯英问「意、必、固、我」。曰：「四者始於我，而终於我。人惟有我，故任私意；既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心；事既有过，则有固滯之 患。凡若此者，又只是成就一箇我耳。」壮祖 。
「绝四」。先生曰：「此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必；既期必，又生固滯 ，却结裏做箇有我出来 。」炎。
无「意、必、固、我」而凝然中立者，中也。端蒙。
必，在事先；固，在事后。有意、必、固三者，乃成一箇我。如道是我恁地做，盖固滯 而不化，便成一箇我。横渠曰：「四者有一焉，则与天地不相似。」植。集注。
问：「横渠谓：『四者有一焉，则与天地不相似。』略有可疑。」曰：「人之为 事，亦有其初未必出於私意，而后来 不能化去者。若曰绝私意则四者皆无，则曰『子绝一』便得，何用更言『绝四』？以此知四者又各是一病也。」时举。
问：「意、必、固、我，有无次第？」曰：「意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之后，滯 而不化。我，是缘此后便只知有我。此四者似有终始次序。必者，迎之於前；固者，滯 之於后。此四者正与『元、亨、利、贞』四者相类。『元者，善之长』，贞是箇善底成就处。意是造作始萌，我是箇恶 底成就处。」又问：「『敬则无己可克。』若学之始，则须从 绝四去，如何？」曰：「敬是成己之敬，可知无己可克。此四者，须是始学亦须便要绝去之。」又问「復 於喜、怒、哀、乐 未发之前」。曰：「此语，尹子已辨之，疑记录有差处。」又问：「『意、必、固、我既亡之后，学者所宜尽心』，如何？」曰：「所谓『学者所宜尽心』，於此事而学之，非谓意、必、固、我既亡之后，始尽心耳。」又问：「横渠云：『四者既亡，则「以直养而无害」。』」曰：「此『直』字说得重了。观孟子所说处，说得觕。直，只是『自反而缩』。后人求之太深，说得忒夹细了。」。集义。
问：「『君子之学，在於意、必、固、我既亡之后，而復 於喜、怒、哀、乐 未发之前』，如何？」曰：「不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得无。未发之前，眾人俱有，却是要发而中节，与此不相类。」又问：「若自学者而言，欲绝意、必、固、我。到圣人地位，无此四者，则復 於未发之前。復 於未发之前，盖全其天理耳。」曰：「固是如此。但发时岂不要全？」因命敬之取和靖语录来 检看。又云：「他意亦好，却说不好。」可学。
「『君子之学，在意、必、固、我既亡之后，而復 於喜、怒、哀、乐 未发之前』，何也？」曰：「『意、必、固、我既亡之后』，尽心於学，所言是也。喜、怒、哀、乐 自有发时，有未发时。各隨处做工夫，如何强復 之於未发？尹氏语录中辨此甚详。」必大。
「『求之於喜、怒、哀、乐 未发之前，而体之於意、必、固、我既亡之后。』如此说著，便害义理。此二句不可相对 说。喜、怒、哀、乐 未发之前，固无可求；及其既发，亦有中节、不中节之异。发若中节者，有何不可。至如意、必、固、我，则断 不可有，二者焉得而对 语哉！横渠谓『意、必、固、我，自始学至成德，竭两 端之教』者，谓夫子教人绝此四者，故皆以『毋』字为 禁止之辞。」或谓「意、必、固、我既亡之后，必有事焉」者。曰：「意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飞鱼跃，何必更任私意也！」謨。
问：「『意、必、固、我既亡之后，必有事焉』，所谓『有事』者如何？」曰：「横渠亦有此说。若既无此，天理流出，亦须省著。」可学。问：「意、必、固、我，伊川以『发而当者，理也；发而不当者，私意也』。此语是否？」曰：「不是如此。所谓『毋意』者，是不任己意，只看道理如何。见得道理是合当如此做，便顺理做將 去，自家更无些子私心，所以谓之『毋意』。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不见得道理，只是任自家意思做將 去，便是私意。纵使发而偶然当理，也只是私意，未说到当理在。伊川之语，想是被门人错记了，不可知。」僩。
张子曰：「意，有思也。」未安。意却是箇有为底 意思。为 此一事，故起此一意也。必大。
「我，有方也。」方，所也，犹言有限隔也。端蒙。守约问：「横渠说：『绝四之外，心可存处，必有事焉，圣不可知也。』」曰：「这句难理会 。旧见横渠理窟，见他裏面说有这样 大意。说无是四者了，便当自有箇所向 ，所谓『圣不可知』，只是道这意思难说。横渠尽会 做文章，如西铭及应 用之文，如百碗灯 诗，甚敏。到说话，却如此难晓 ，怕是关西人语言自是如此。」贺孙。
问：「张子曰云云。或问谓此条『语意简奥，若不可晓 』。窃以张子下数 条语考之，似以『必有事焉』为 理义之精微处。其意大抵谓善不可以有心为 ，虽夷清惠和，犹为 偏倚，未得谓之精义。故谓『绝四』之外，下头有一不犯手势 自然底道理，方真是义。孟子之言，盖谓下头必有此道理，乃『圣而不可知』处。此说於孟子本意殊不合，然未审张子之说是如此否？」曰：「横渠此说，又拽退孟子数 重，自说得深。古圣贤无此等议论。若如此说，將 使读者终身理会 不得，其流必有弊。」必大。
横渠之意，以「绝」为 禁止之辞。是言圣人將 这四者使学者禁绝而勿为 。「毋」字亦是禁止之意。故曰：「自始学至成德，竭两 端之教也。」必，是事之未来处；固，是事之已过处。道夫。伯丰问：「张子曰：『毋意、必、固、我，然后能范围 天地之化。』」曰：「固是如此。四者未除，如何能范围 天地！但如此说话，终是稍宽耳。」。
子畏於匡章
「文不在兹乎！」言「在兹」，便是「天未丧 斯文」。淳。
「后死者」，夫子自谓也。「死」字对 「没」字。泳。
问：「『天之將 丧 斯文』，『未丧 斯文』，文即是道否？」曰：「既是道，安得有丧 、未丧 ！文亦先王之礼文。圣人於此，极是留意。盖古之圣人既竭心思焉，將 行之万世而无弊者也，故常恐其丧 失而不可考。」大雅。「后死者」是对 上文「文王」言之。如曰「未亡人」之类，此孔子自谓也。与「天生德於予」意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在。孔子此语，亦是被匡人围 得紧后，方说出来 。又问：「孔子万一不能免匡人之难时，如何？」曰：「孔子自见得了。」。
「『子畏於匡』一节，看来 夫子平日不曾如此说，往往多谦抑，与此不同。」先生笑云：「此却是真箇事急了，不觉说將 出来 。」炎。
敬之问：「明道：『「舍我其谁」，是有所受命之辞。「匡人其如予何」，是圣人自做著天裏。孟子是论世之盛衰，己之去就，故听之於天。孔子言道之盛衰，自应 以己任之。』未审此说如何？」曰：「不消如此看。明道这说话，固是说未尽。如孔子云『天之將 丧 斯文』，『天之未丧 斯文』，看此语也只看天如何。只是要紧不在此处。要紧是看圣贤所以出处大节。」贺孙。
问：「程子云：『夫子免於匡人之围 ，亦苟脱也。』此言何谓？」曰：「谓当时或为 匡人所杀 ，亦无十成。」某云：「夫子自言『匡人其如予何』，程子谓『知其必不能违天害己』，何故却復 有此说？」曰：「理固如是，事则不可知。」必大。
问：「吕 氏曰：『文者，前后圣之所修，道则出乎天而已。故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧 任诸己。』」曰：「道只是有废兴，却丧 不得。文如三代礼乐 制度，若丧 ，便扫 地。」。
太宰问於子贡章
先生曰：「太宰云：『夫子圣者歟！何其多能也？』是以多能为 圣也。子贡对 以夫子『固天纵之將 圣，又多能也』。是以多能为 圣人余事也。子曰：『吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。』是以圣为 不在於多能也。三者之说不同，诸君且道谁说得圣人地位著？」诸生多主夫子之言。先生曰：「太宰以多能为 圣，固不是。若要形容圣人地位，则子贡之言为 尽。盖圣主於德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚艺之意，其实圣人未尝不多能也。」柄。
问：「太宰初以多能为 夫子之圣。子贡所答方正说得圣人体段。夫子闻之数 语，却是谦辞，及有多能非所以率人之意。」曰：「固是子贡说得圣人本分底。圣人所说乃谦辞。」植。
「太宰知我乎」以下，煞有曲折意思。圣人不直谓太宰不足以知我，只说太宰也知我，这便见圣人待人恁地温 厚。」又曰：「圣人自是多能。今若只去学多能，则只是一箇杂骨董底人，所以说：『君子多乎哉？不多也。』」义刚。问：「夫子多材多艺，何故能尔？」曰：「圣人本领大，故虽是材艺，他做得自別。只如礼，圣人动 容周旋，俯仰升降，自是与它人不同。如射亦然。天生圣人，气 稟清明，自是与他人不同。列子尝言圣人力能拓关，虽未可信，然要之，圣人本领大后，事事做得出来自 別。」銖。
问「吾不试，故艺」。曰：「想见圣人事事会 ，但不见用，所以人只见它小小技艺。若使其得用，便做出大功业来 ，不復 有小小技艺之可见矣。」问：「此亦是圣人贤於尧 舜处否？」曰：「也不须如此说。圣人贤於尧 舜处，却在於收拾累代圣人之典章、礼乐 、制度、义理，以垂於世，不在此等小小处。此等处，非所以论圣人之优劣也。横渠便是如此说，以为 孔子穷而在下，故做得许多事。如舜三十便征庸了，想见舜於小事，也煞有不会 处。虽是如此，也如此说不得。舜少年耕稼陶渔，也事事去做来 ，所以人无缘及得圣人。圣人事事从手 头更歷过来 ，所以都晓 得。而今人事事都不会 。最急者是礼乐 ，乐 固不识了，只是日用常行吉凶之礼，也都不曾讲得！」僩。
问：「『天纵之將 圣。』『纵，犹肆也，言不为限 量』，何如？」曰：「天放纵圣人做得恁地，不去限量它。」问：「如此，愚不肖是天限量之乎？」曰：「看气 象，亦似天限量它一般。如这道理，圣人知得尽得，愚不肖要增进一分不得，硬拘定在这裏。」宇。集注。
「將 圣」，殆也。殆，庶几 也，如而今说「將 次」。「將 」字训大处多。诗中「亦孔之將 」之类，多训「大」。诗裏多协韵，所以要如此等字使。若论语中，只是平说。泳。
吾有知乎哉章问：「『吾有知乎哉』与『吾无隱乎尔』意一般否？」曰：「那箇说得阔，这箇主答问而言。」或曰：「那箇兼动 静语默说了。」曰：「然」。燾。
林恭甫问此章。曰：「这『空空』是指鄙夫言。圣人不以其无所有而略之，故下句更用『我』字唤 起。」义刚。
问：「竭两 端处，疑与『不愤不启 』一段相反。『不愤不启 』，圣人待人自理会 ，方启 发他。空空鄙夫，必著竭两 端告之，如何？」曰：「两 端，就一事而言。说这浅\近道理，那箇深远道理也便在这裏。如举一隅，以四角言。这桌子举起一角，便有三角在。两 端，以两 头言之。凡言语，便有两 端。文字不可类看，这处与那处说又別，须是看他语脉。论这主意，在『吾有知乎哉？无知也』。此圣人谦辞，言我无所知，空空鄙夫来问，我又尽情说与他。凡圣人谦辞，未有无因而发者。这上面必有说话，门人想记不全，须求这意始得。如达巷党人称誉圣人『博学而无所成名』，圣人乃曰：『吾执 御矣。』皆是因人誉己，圣人方承之以谦。此处想必是人称道圣人无所不知，诲人不倦，有这般意思。圣人方道是我无知识，亦不是诲人不倦，但鄙夫来 问，我则尽情向他说。若不如此，圣人何故自恁地谦？自今观之，人无故说谦话，便似要人知模样 。」宇。
问：「伊川谓：『圣人之言必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言必引而自高，不如此则道不尊。』此是形容圣人气 象不同邪？抑据 其地位合当如此？」曰：「圣人极其高大，人自难企及，若更不俯就，则人愈畏惮而不敢进。贤人有未熟处，人未甚信服，若不引而自高，则人必以为 浅\近不足为 。孟子，人皆以为 迂阔，把做无用。使孟子亦道我底诚\迂阔无用，则何以起人慕心！所以与他爭辩，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶几 竦动 ，著力去做。孔子尝言：『如有用我者，期月而已可也。』又言：『吾其为 东周乎！』只作平常闲说。孟子言：『如欲平治天下，当今之世，舍我其谁！』便说得广，是势 不得不如此。」又问：「如程子说话，亦引而自高否？」曰：「不必如此又生枝节。且就此本文上看一段，须反覆看来 看去，要烂熟，方见意味快乐 ，令人都不欲看別段，始得。」淳。寓录云：「『程子曰：「圣人之言，必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。」不审这处形容圣、贤气 象不同，或据 其地位合著如此耶？』曰：『地位当如此。圣人极其高大，人皆疑之，以为 非我所能及；若更不恁地俯就，则人愈畏惮而不敢进。孟子於道虽已见到至处，然做处毕竟不似圣人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，则人必以为 浅\近而不足为 。孟子，人皆以为 迂阔，把他无用了。若孟子也道是我底诚\迂阔无用，如何使得？所以与人辨，与人爭，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶几 使人竦动 警觉。夫子常言：『如有用我者，期月而已可。』又言：『吾其为 东周乎！』只平常如此说。孟子便道：『如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！』便说得恁地奢遮，其势 不得不如此。这话，从 来 无人会 如此说。非他程先生见得透，如何敢凿空恁地说出来 ！」
正淳问：「『执 两 端』与『竭两 端』，如何？」曰：「两 端也只一般，犹言头尾也。执 两 端，方识得一箇中；竭两 端，言彻 头彻 尾都尽也。」问：「只此是一言而尽这道理，如何？」曰：「有一言而尽者，有数 言而尽者。如樊迟问仁，曰：『爱 人。』问知，曰：『知人。』此虽一言而尽，推而远之，亦无不尽。如子路正名之论，直说到『无所措手足』。如子路问政，哀公问政，皆累言而尽。但只圣人之言，上下本末，始终小大，无不兼举。」端蒙。
凤鸟不至章「凤鸟不至。」圣人寻 常多有谦词，有时亦自讳不得。泳。
子见齐衰者章
康叔临问：「作与趋者，敬之貌也，何为 施之於齐衰与瞽者？」：「作与趋固是敬，然敬心之所由发则不同：见冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬；见齐衰者、瞽者，则哀矜之心动 於中，而自加敬也。吕 刑所谓『哀敬折狱』，正此意也。」盖卿。震录疑闻同。叔临问：「『虽少必作，过之必趋』，欲以『作』字、『趋』字说做敬，不知如何。」曰：「固是敬，须是看这敬心所从 发处。如见齐衰，是敬心生於哀；见瞽者，是敬心生於閔。」震。
问：「作与趋，如何见得圣人哀矜之心？」曰：「只见之，过之，而变容动 色，便是哀矜之，岂真涕泣而后谓之哀矜也！」燾。
顏渊喟然嘆章学者说「顏子喟然嘆曰」一章。曰：「公只消理会： 顏子因何见得到这裏？是见箇甚么物事？」眾无应 者。先生遂曰：「要紧只在『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼』三句上。须看夫子『循循然善诱』底意思是如何。圣人教人，要紧只在『格物、致知』，『克己、復 礼』。这箇穷理，是开天聪明，是甚次第！」贺孙。
夫子教顏子，只是博文、约礼两 事。自尧 舜以来， 便自如此说。「惟精」便是博文，「惟一」便是约礼。义刚。
「博我以文，约我以礼」，圣门教人，只此两 事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文底工夫愈明，博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。广。「博我以文，约我以礼」，圣人教人，只此两 事。博文工夫固多，约礼只是这些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，则是天理。「礼者，天理之节文」。节谓等差，文谓文采。等差不同，必有文以行之。乡党一篇，乃圣人动 容周旋皆中礼处。与上大夫言，自然誾誾；与下大夫言，自然侃侃。若与上大夫言却侃侃，与下大夫言却誾誾，便不是。圣人在这地位，知这则样， 莫不中节。今人应 事，此心不熟，便解忘了。又云：「圣贤於节文处描画出这样 子，令人依本子去学。譬如小儿 学书 ，其始如何便写得好。须是一笔一画都依他底，久久自然好去。」又云：「天理、人欲，只要认得分明。便喫 一盏茶时，亦要知其孰为 天理，孰为 人欲。」人杰 。
安卿问：「博文是求之於外，约礼是求之於內 否？」曰：「何者为 外？博文也是自內 裏做出来 。我本来有 此道理，只是要去求。知须是致，物须是格。虽是说博，然求来 求去，终归於一理，乃所以约礼也。易所谓：『尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。』而今尺蠖虫子屈得一寸，便能伸得一寸来 许；他之屈，乃所以为 伸。龙蛇於冬若不蛰，则冻 杀 了；其蛰也，乃所以存身也。『精义入神』，乃所以致用也；『利用安身』，乃所以崇德也。『欲罢不能』，如人行步，左脚起了，不由得右脚不起。所谓『过此以往，未之或知也』。若是到那『穷神知化』，则须是『德之盛也』方能。顏子其初见得圣人之道尚未甚定，所以说『弥高，弥坚 ，在前，在后』。及博文、约礼工夫既到，则见得『如有所立，卓尔』。但到此却用力不得了，只待他熟后，自到那田地。」义刚。
国 秀问：「所以博文、约礼，格物、致知，是教顏子就事物上理会 。『克己復 礼』，却是顏子有诸己。」曰：「格那物，致吾之知也，便是会 有诸己。」贺孙。
因论「博我以文」，曰：「固是要就书 册 上理会。 然书 册 上所载者是许多，书 册 载不尽底又是多少，都要理会 。」僩。
正淳问「顏渊喟然叹曰」一段。曰：「吾人未到他地位，毕竟未识说箇甚么。」再问，乃曰：「『瞻之在前，忽然在后』，是没捉摸处，是他顏子见得恁地。『如有所立，卓尔』，是圣人已到顏子未到处。」。以下总论。
顏渊喟然叹处。是顏子见得未定，只见得一箇大物事，没奈他何。节。
顏子「仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽然在后」，不是別有箇物事。只是做来 做去，只管不到圣人处。若做得紧，又太过了；若放慢做，又不及。圣人则动 容周旋，都是这道理。义刚。或问顏子钻仰。曰：「顏子钻仰前后，只得摸索不著意思。及至尽力以求之，则有所谓卓然矣。见圣人气 象，大概如此。然到此时工夫细密，从 前篤学力行底粗工夫，全无所用。盖当此时只有些子未安乐 ，但须涵养將 去，自然到圣人地位也。」力行。
仰高钻坚 ，瞻前忽后，此犹是见得未亲切在。「如有所立，卓尔」，方始亲切。「虽欲从 之，末由也已」，只是脚步未到，盖不能得似圣人从 容中道也。閎祖。
「瞻之在前，忽然在后」是犹见得未定。及「所立卓尔」，则已见得定，但未到尔。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得时，盖为 安排著便不自然，便与他底不相似。这箇「卓尔」，事事有在裏面，亦如「一以贯之」相似。佐。或问「瞻前忽后」章。曰：「此是顏子当初寻 討不著时节，瞻之却似在前，及到著力赶上，又却在后；及钻得一重了，又却有一重；及仰之，又却煞高；及至上得一层 了，又有一层 。到夫子教人者，又却『循循善诱』，既博之以文，又约之以礼。博之以文，是事事物物皆穷究；约之以礼，是使之復 礼，却只如此教我循循然去下工夫，久而后见道体卓尔立在这裏，此已见得亲切处。然『虽欲从 之』，却又『末由也已』，此是顏子未达一间时，此是顏子说己当初捉摸不著时事。」祖道问：「顏子此说亦是立一箇则例与学者求道用力处，故程子以为 学者须学顏子，有可依据 ，孟子才大难学者也。」曰：「然。」祖道。
周元兴问：「顏子当钻仰瞻忽时，果何所见？」曰：「顏子初见圣人之道广大如此，欲向前求之，转觉无下手处；退而求之，则见圣人所以循循然善诱之者，不过博文约礼。於是就此处竭力求之，而所见始亲切的当，如有所立卓尔在前，而叹其峻绝著力不得也。」又问：「顏子合下何不便做博文、约礼工夫？」曰：「顏子气 稟高明，合下见得圣人道大如此，未肯便向下学中求。及其用力之久，而后知其真不外此，故只於此处著力尔。」銖。问：「顏子瞻忽事，为 其见得如此，所以『欲罢不能』？」曰：「只为 夫子博之以文，约之以礼，所以『欲罢不能』。」问：「瞻忽前后，是初见时事；仰高钻坚 ，乃其所用力处。」曰：「只是初见得些小，未能无碍，奈何他不得。夫子又只告以博文、约礼，顏子便服膺拳拳弗失。紧要是博文、约礼。」问：「顏子后来用 力，见得『如有所立卓尔』，何故又曰『虽欲从 之，末由也已』？」曰：「到此亦无所用力。只是博文、约礼，积久自然见得。」德明。
问：「顏子喟然叹处，莫正是未达一间之意？夫顏子无形显之过，夫子称其『三月不违仁』。所谓违仁，莫是有纤毫私欲发见否？」曰：「易传 中说得好，云：『既未能「不勉而中」，「所欲不踰矩」，是有过也。』瞻前忽后，是顏子见圣人不可及，无捉摸处。『如有所立卓尔』，却是真箇见得分明。」又曰：「顏子纔有不顺意处，有要著力处，便是过。」人杰 。
夫子之教顏子，只是博文、约礼二事。至於「欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔」处，只欠箇熟。所谓「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也」。人杰 。
问「顏渊喟然叹」章。曰：「『仰钻瞻忽』四句是一箇关。『如有所立卓尔』处又是一箇关。不是夫子循循善诱，博文、约礼，便虽见得高坚 前后，亦无下手处。惟其如此，所以过得这一关。『欲罢不能』，非止是约礼一节；博文一节处，亦是『欲罢不能』。博文了，又约礼；约礼了，又博文。恁地做去，所以『欲罢不能』。至於『如有所立』去处，见得大段亲切了。那『末由也已』一节，却自著力不得。著力得处，顏子自著力了；博文、约礼，是著力得处也。」又曰：「顏子为是 先见得这箇物事了，自高坚 前后做得那卓尔处，一节亲切如一节了。如今学者元不曾识那箇高坚 前后底是甚物事，更怎望他卓尔底！」植。
问「瞻之在前」四句。曰：「此段有两 重关。此处顏子非是都不曾见得。顏子已是到这裏了，比他人都不曾到。」问：「圣人教人先博文而后约礼，横渠先以礼教人，何也？」曰：「学礼中也有博文。如讲明制度文为 ，这都是文；那行处方是约礼也。」夔孙。
「欲罢不能」，是住不得处。惟「欲罢不能」，故「竭吾才」。不惟见得顏子善学圣人，亦见圣人曲尽诱掖之道，使他欢喜，不知不觉得到气 力尽处。如人饮酒，饮得一盃好，只管饮去，不觉醉郎当了。夔孙。大率看文字，且看从 实处住。如「喟然叹」一章，且看到那欲罢不能处。如后面，只自家工夫到那田地，自见得，都不必如此去赞咏想像笼\罩。燾。
问：「『如有所立卓尔』，只是说夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可见之意否？」曰：「亦须有箇模样 。」问：「此是圣人不思不勉，从 容自中之地。顏子钻仰瞻忽，既竭其才，叹不能到。」曰：「顏子钻仰瞻忽，初是捉摸不著。夫子不就此启 发顏子，只博之以文，约之以礼，令有用功处。顏子做这工夫，渐见得分晓 ，至於『欲罢不能』，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精专 ，方见得夫子动 容周旋无不中处，皆是天理之流行，卓然如此分晓 。到这裏，只有箇生熟了。顏子些小未能浑化如夫子，故曰『虽欲从 之，末由也已』。」德明。
问：「『如有所立卓尔』，是圣人不思不勉，从容 自中处。顏子必思而后得，勉而后中，所以未至其地。」曰：「顏子竭才，便过之。」问：「如何过？」曰：「才是思勉，便过；不思勉，又不及。顏子勉而后中，便有些小不肯底意；心知其不可，故勉强摆回。此等意义，悬 空逆料不得，须是亲到那地位方自知。」问：「集注解『瞻之在前，忽然在后』，作『无方体』。」曰：「大概亦是如此。」德明。
恭父问：「顏子平日深潜沉?，触处从 容，只於喟然之叹见得他煞苦切处。扬子云『顏苦孔之卓』，恐也是如此。到这裏，见得圣人直是峻极，要进这一步不得，便觉有恳 切处。」曰：「顏子到这裏，也不是大段著力。只他自觉得要著力，自无所容其力。」贺孙。恪录云：「恭父问：『顏子平日深潜纯粹，到此似觉有苦心极力之象。只缘他工夫到后，视圣人地位，卓然只在目前，只这一步峻绝，直是难进。故其一时勇猛奋发，不得不如此。观扬子云言「顏苦孔之卓」，似乎下得箇「苦」字亦甚亲切。但顏子只这一时勇猛如此，却不见迫切。到「末由也已」，亦只得放下。』曰：「看他別自有一箇道理。然兹苦也，兹其所以为 乐 也。』」
程子曰：「到此地位工夫尤难，直是峻绝，又大段著力不得。」所以著力不得，缘圣人「不勉而中，不思而得」了。贤者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以说「大段著力不得」。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉；今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如写字一般。会 写底，固是会 ；不会 写底，须学他写。今日写，明日写，自生而至熟，自然写得。泳。集注。
问：「程子曰『到此地位』，至『著力不得』，何谓也？」曰：「未到这处，须是用力。到这处，自要用力不得。如孔子『六十而耳顺，七十而从 心』，这处如何用力得！只熟了，自然恁地去。横渠曰：『大可为也 ，化不可为 也，在熟之而已。「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也」。』」淳。寓录同。洽录云：「到这裏直待他自熟。且如熟，还可著力否？」
问：「『顏渊喟然叹』一段，高坚 前后，可形容否？」曰：「只是说难学，要学圣人之道，都摸索不著。要如此学不得，要如彼学又不得，方取他前，又见在后。这处皆是譬喻如此。其初恁地难，到『循循善诱』，方略有箇近傍处。」吴 氏以为 卓尔亦不出乎日用行事之间。问：「如何见得？」曰：「是他见得恁地定，见得圣人定体规模。此处除是顏子方见得。」问：「程子言『到此大段著力不得』，胡氏又曰『不怠所从 ，必欲至乎卓立之地』，何也？」曰：「『末由也已』，不是到此便休了不用力。但工夫用得细，不似初间用许多粗气 力，如『博学、审问、慎思、明辩、篤行』之类。这处也只是循循地养將 去。顏子与圣人大抵爭些子，只有些子不自在。圣人便『不勉而中，不思而得』，这处如何大段著力得！才著力，又成思勉去也。只恁地养熟了，便忽然落在那窠窟裏。明道谓：『贤毋谓我不用力，我更著力！』淳录云：「明道谓：『贤看顥如此，顥煞用工夫！』」人见明道是从 容。然明道却自有著力处，但细腻了，人见不得。」宇。
正淳问集注「顏子喟然而叹」一章，不用程子而用张子之说。曰：「此章经文自有次第。若不如张子说，须移『如有所立卓尔』向前，始得。」必大。蜚卿问：「博约之说，程子或以为 知要，或以为约束，如何？」曰：「『博我以文，约我以礼』与『博学於文，约之以礼』一般。但『博学於文，约之以礼』，孔子是汎 言人能博文而又能约礼，可以弗畔夫道，而顏子则更深於此耳。侯氏谓博文是『致知、格物』，约礼是『克己復 礼』，极分晓 。而程子却作两 样 说，便是某有时晓 他老先生说话不得。孟子曰『博学而详说之，將 以反说约也』，这却是知要。盖天下之理，都理会 透，到无可理会 处，便约。盖博而详，所以方能说到要约处。约与要同。」道夫曰：「汉书 『要求』字读如『约束』。」曰：「然。」顷之，復 曰：「『知崇礼卑』，圣人这箇『礼』字，如何说到那地位？」道夫曰：「知崇便是博，礼卑便是约否？」曰：「博然后崇，约然后卑。物理穷尽，卓然於事物之表，眼前都栏 自家不住，如此则所谓崇。戒慎恐惧 ，一举一动 ，一言一行，无不著力，如此则是卑。」问「卑法地」。曰：「只是极其卑尔。」又问：「知崇如天，礼卑如地，而后人之理行乎？」曰：「知礼成性，而天理行乎其间矣。」道夫。集义。
问：「横渠说顏子三段，却似说顏子未到中处。」曰：「可知是未到从 容中道。如『瞻之在前，忽焉在后』，便是横渠指此做未能及中。盖到这裏，又著力不得，才紧著便过了，稍自放慢便远了。到此不爭分毫间，只是做得到了，却只涵养。『既竭吾才，如有所立卓尔』，便是未到『不思而得』处；『虽欲从 之，末由也已』，便是未到『不勉而中』处。」。
问横渠说顏子发叹处。曰：「『高明不可穷』，是说『仰之弥高』；『博厚不可极』，是说『钻之弥坚』 ；『中道不可识』，则『瞻之在前，忽然在后』。至其『欲罢不能，既竭吾才』，则方见『如有所立卓尔』。谓之『如』，则是於圣人中道所爭不多。才著力些，便过；才放慢些，便不及，直是不容著力。」人杰 。
「所谓『瞻之在前，忽然在后』，这只是箇『中庸不可能』。盖圣人之道，是箇恰好底道理，所以不可及。自家纔著意要去做，不知不觉又蹉过了。且如『恭而安』，这是圣人不可及处。到得自家纔著意去学时，便恭而不安了，此其所以不可能。只是难得到恰好处，不著意又失了，纔著意又过了，所以难。横渠曰：『高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖顏子之叹也。』虽说得拘，然亦自说得好。」或曰：「伊川过、不及之说，亦是此意否？」曰：「然。盖方见圣人之道在前，自家要去赶著他，不知不觉地蹉过了，那圣人之道又却在自家后了。」所谓『忽然在后』，也只是箇『中庸不可能』。『夫子循循然善诱人』，非特以博文、约礼分先后次序，博文中亦自有次序，约礼中亦自有次序，有箇先后浅\深。『欲罢不能』，便只是就这博文、约礼中做工夫。合下做时，便是下这十分工夫去做。到得这叹时，便是『欲罢不能』之效。眾人与此异者，只是爭这箇『欲罢不能』。做来 做去，不知不觉地又住了。顏子则虽罢而自有所不能，不是勉强如此，此其所以异於人也。」又曰：「顏子工夫到此，已是七八分了。到得此，是滔滔地做將 去，所以『欲罢不能』。如人过得箇关了，便平地行將 去。」僩。
伯丰问：「顏子求『龙德正中』，而未见是『庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚\』，圣人从 容中道地位否？」曰：「然。」又问：「『极其大而后中可求』，如何？」曰：「此言『执 其两 端，用其中於民』，正如程子室中、厅中、国 中之说。不极其大，则不得其中也。」又问：「『止其中而后大可有』，如何？」曰：「在中间，便尽得四边。若偏向这一边，即照管那一边不得。张子此语甚好。若云『未见其止』，却使得不是。『未见其止』，只是不息，非『得其所止』之『止』。」。子疾病章
问：「『久矣哉，由之行诈！』是不特指那一事言也。」曰：「是指从 来 而言。」问：「人苟知未至，意未诚\，则此等意虑时復 发露而不自觉？」曰：「然。」广。
问：「『由之行诈』，如何？」曰：「见子路要尊圣人，耻於无臣而为 之，一时不能循道理，子路本心亦不知其为 诈。然而子路寻 常亦是有不明处，如死孔悝之难，是致死有见不到。只有一毫不诚\，便是诈也。」饶本作：「子路平日强其所不知以为 知，故不以出公为 非。」。
问「子路使门人为 臣」一章。曰：「世间有一种事，分明是不好，人也皆知其不好。谓如子路使门人为臣 ，此等事，未有不好，亦未为 欺天。但子路见不透，却把做好事去做了，不知其实却不是了。」燾。
子贡曰有美玉章
子贡只是如此设问，若曰「此物色是只藏之，惟復將 出用之」耳，亦未可议其言之是非也。必大。
子欲居九夷章问：「子欲居九夷，使圣人居之，真有可变之理否？」曰：「然。」或问：「九夷，前辈或以箕子为 证，谓朝鲜之类，是否？」曰：「此亦未见得。古者中国 亦有夷、狄，如鲁有淮夷，周有伊雒之戎是也。」又问：「此章与『乘桴浮海』，莫是戏 言否？」曰：「只是见道不行，偶然发此叹，非戏 言也。」因言：「后世只管说当时人君不能用圣人，不知亦用不得。每国 有世臣把住了，如何容外人来 做！如鲁有三桓，齐有田氏，晋有六卿，比比皆然，如何容圣人插手！」雉。
出则事公卿章
「丧 事不敢不勉，不为 酒困。」此等处，圣人必有为 而言。燾。
问「不为 酒困，何有於我哉」。曰：「语有两 处如此说，皆不可晓 。寻 常有三般说话：一以为 上数 事我皆无有；一说谓此数 事外我皆復 何有；一说云於我何有，然皆未安，某今闕之。」去偽 。集注今有定说。
正淳问：「『出则事公卿』一段，及范氏以『燕而不乱』为 『不为 酒困』，如何？」曰：「此说本卑，非有甚高之行，然工夫却愈精密，道理却愈无穷。故曰『知崇、礼卑』，又曰『崇德、广业』。盖德知虽高，然践履却只是卑则愈广。」又曰：「『德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。』此章之义，似说得极低，然其实则说得极重。范氏似以『不为 酒困』为 不足道，故以燕饮不乱当之，过於深矣。」必大。
子在川上章
问「逝者如斯」。曰：「逝只训往。『斯』字方指川流处。」植。或问：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜！』」曰：「古说是见川流，因叹。大抵过去底物不息，犹天运\流行不息如此，亦警学者要当如此不息。盖圣人之心『纯亦不已』，所以能见之。」去偽 。
问：「注云：『天地之化，往者过，来 者续，无一息之停，乃道体之本然也。其可指而易见者，莫如川流，故於此发以示人。』其反而求之身心，固生生而不息，气 亦流通而不息。二者皆得之於天，与天地为 一体者也。然人之不能不息者有二：一是不知后行不得，二是役於欲后行不得。人须是下穷理工夫，使无一理之不明；下克己工夫，使无一私之或作。然此两 段工夫皆归在敬上，故明道云：『其要只在慎独。』」曰：「固是。若不慎独，便去隱微处间断 了。能慎独，然后无间断。 若或作或輟，如何得与天地相似！」广。士毅录云：「此只要常常相续，不间断 了。」集注。
或问：「『天地之化，往者过，来 者续，此道体之本然也。』如何？」曰：「程子言之矣，『天运\而不已，日往则月来 』云云，『皆与道为 体』。『与道为 体』，此句极好。某常记得旧作观澜记两 句云：『观湍流之不息，悟有本之无穷。』」人杰 。祖道录別出。
或问「子在川上」。曰：「此是形容道体。伊川所谓『与道为 体』，此一句最妙。某尝为 人作观澜词，其中有二句云：『观川流之不息兮，悟有本之无穷。』」又问：「明道曰：『其要只在慎独。』如何？」曰：「能慎独，则无间断 ，而其理不穷。若不慎独，便有欲来 参 入裏面，便间断 了也，如何却会 如川流底意！」又问：「明道云：『自汉以来 ，诸儒皆不识此』，如何？」曰：「是他不识，如何却要道他识。此事除了孔孟，犹是佛老见得些形象。譬如画人一般，佛老画得些模样。 后来 儒者於此全无相著，如何教他两 箇不做大！」祖道曰：「只为 佛老从 心上起工夫，其学虽不是，然却有本。儒者只从 言语文字上做，有知此事是合理会 者，亦只做一场 话说过了，所以输与他。」曰：「彼所谓心上工夫本不是，然却胜 似儒者多。公此说却是。」祖道。
问：「注云：『此道体之本然也。』后又曰：『皆与道为 体。』向见先生说：『道无形体，却是这物事盛，载那道出来 ，故可见。「与道为 体」，言与之为 体也。这「体」字较粗。』如此，则与本然之体微不同。」曰：「也便在裏面。只是前面『体』字说得来 较阔，连本末精粗都包在裏面；后面『与道为 体』之『体』，又说出那道之亲切底骨子。恐人说物自物，道自道，所以指物以见道。其实这许多物事凑合来 ，便都是道之体，便在这许多物上，只是水上较亲切易见。」僩。公晦问：「『子在川上』注，『体』字是『体用』之『体』否？」曰：「只是这箇『体道』之『体』，只是道之骨子。」节。问：「如何是『与道为 体』？」曰：「与那道为形 体。这体字却粗，只是形体。」问：「犹云『性者道之形体』否？」曰：「然。」僩。
问：「注云：『此道体也』。下面云：『是皆与道为 体。』『与』字，其义如何？」曰：「此等处要紧。『与道为 体』，是与那道为 体。道不可见，因从 那上流出来 。若无许多物事，又如何见得道？便是许多物事与那道为 体。水之流而不息，最易见者。如水之流而不息，便见得道体之自然。此等处，闲时好玩味。」炎。「与道为 体」，此四字甚精。盖物生水流，非道之体，乃与道为 体也。学蒙。
先生举程子「与道为 体」之语示过，言：「道无形体可见。只看日往月来 ，寒往暑来 ，水流不息，物生不穷，显显者乃是『与道为 体』。」过。
问：「伊川曰『此道体也。天运\而不已』，至『皆与道为 体』，如何？」曰：「『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，道本无体。此四者，非道之体也，但因此则可以见道之体耳。那『无声无臭』便是道。但寻从 那『无声无臭』处去，如何见得道？因有此四者，方见得那『无声无臭』底，所以说『与道为 体』。」刘 用之曰：「如炭与火相似。」曰：「也略是如此。」义刚。
徐问：「程子曰『日往则月来 』，至『皆与道为体』，何谓也？」曰：「日月寒暑等不是道。宇录云：「日往月来 ，寒往暑来 ，水流不息，物生不穷不是道。」然无这道，便也无这箇了。惟有这道，方始有这箇。既有这箇，则就上面便可见得道。这箇是与道做骨子。」问：「张思叔说：『此便是无穷。』伊川曰：『一箇「无穷」，如何便了得！』何也？」曰：「固是无穷，然须看因甚恁地无穷。须见得所以无穷处，始得。若说天只是高，地只是厚，便也无说了。须看所以如此者是如何。」淳。宇同。周元兴问「与道为 体」。曰：「天地日月，阴阳寒暑，皆『与道为 体』。又问：「此『体』字如何？」曰：「是体质。道之本然之体不可见，观此则可见无体之体，如阴阳五行为 太极之体。」又问：「太极是体，二五是用？」曰：「此是无体之体。」叔重曰：「如『其体则谓之易』否？」曰：「然。」又问：「有天德便可语王道。」曰：「有天德，则便是天理，便做得王道；无天德，则做王道不成。」又曰：「无天德，则是私意，是计较。后人多无天德，所以做王道不成。」节。
伊川说：「水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。」这箇「体」字，似那形体相似。道是虚底道理，因这箇物事上面方看见。如历 家说二十八宿为 天之体。天高远，又更运\转不齐，不记这几 箇经星，如何见得他。「经礼三百，曲礼三千」，无一事之非仁。经礼、曲礼，便是与仁为 体。高。
至之问：「『逝者如斯夫，不舍昼夜！』便是『纯亦不已』意思否？」曰：「固是。然此句在吾辈作如何使？」杨 曰：「学者当体之以自强不息。」曰：「只是要得莫间断 。程子谓：『此天德也。有天德，便可语王道，其要只在慎独。』慎独与这裏何相关？只少有不慎，便断 了。」宇。
又曰：「天理流行之妙，若少有私欲以间之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。」问：「程子谓：『自汉以来 ，儒者皆不识此义。』」曰：「是不曾识得。佛氏却略曾窥得上面些箇影子。」儒用。
问注中「有天德而后可以语王道」。先生云：「只是无些子私意。」
「子在川上」一段注：「此道体之本然也。欲学者时时省察，而无毫发之间断 。」才不省察，便间断 ，此所以「其要只在慎独」。人多於独处间断 。泳。
因说此章，问曰：「今不知吾之心与天地之化是两 箇物事，是一箇物事？公且思量。」良久，乃曰：「今诸公读书 ，只是去理会 得文义，更不去理会 得意。圣人言语，只是发明这箇道理。这箇道理，吾身也在裏面，万物亦在裏面，天地亦在裏面。通同只是一箇物事，无障蔽，无遮碍。吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致。但天命至正，人心便邪；天命至公，人心便私；天命至大，人心便小，所以与天地不相似。而今讲学，便要去得与天地不相似处，要与天地相似。」又曰：「虚空中都是这箇道理，圣人便隨事物上做出来 。」又曰：「如今识得箇大原了，便见得事事物物都从 本根上发出来 。如一箇大树 ，有箇根株，便有许多芽櫱 枝叶，牵 一箇则千百箇皆动 。」夔孙。
因说「子在川上」章，问：「明道曰：『天地设位，而易行乎其中，只是敬也。敬则无间断 。』也是这意思？」曰：「固是天地与圣人一般，但明道说得宽。」夔孙。
问：「『见大水，必观焉』，是何意？」曰：「只川上之叹，恐是夫子本语。孟荀之言，或是传 闻之讹。」必大。
我未见好德如好色章
至之问：「『好德如好色』，此即大学『如好好色』之意，要得诚\如此。然集注载卫灵公事，与此意不相应 ，何也？」曰：「书 不是恁地读。除了灵公事，便有何发明？存灵公事在那上，便有何相碍？此皆没紧要。圣人当初只是恁地叹未见好德如那好色者。自家当虚心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，与圣人意思愈见差错。圣人言语，自家当如奴仆，只去隨他，教住便住，教去便去。今却如与做师友一般，只去与他校，如何得！大学之说，自是大学之意；论语之说，自是论语之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头昂。大学只將 两 句平头说去，说得尤力。如何要合两 处意来 做一说得！」淳。蜀录作「林一之问」，文少异。叔重问：「何谓招摇？」曰：「如翱翔。」节。
语之而不惰章读「语之而不惰」，曰：「惟於行上见得他不惰。」时举。
陈仲亨问：「『语之而不惰』，於甚处见得？」曰：「如『得一善，则拳拳服膺，而不失之矣』，『欲罢不能』，皆是其不惰处。」义刚。
问：「如何是不惰处？」曰：「顏子听得夫子说话，自然住不得。若他人听过了，半疑半信，若存若亡，安得不惰！」雉。
问：「语之不惰。」曰：「看来 『不惰』，只是不说没紧要底话，盖是那时也没心性说得没紧要底话了。」燾。
子谓顏渊章
问：「未见其止。」曰：「如横渠之说，以为 止是止於中，亦说得，但死而不活。盖是顏子未到那处，未到那成就结果处。盖顏子一箇规模许多大，若到那收因结果，必有大段可观者也。」燾。
苗而不秀章
徐问：「『苗而不秀，秀而不实』，何所喻？」曰：「皆是勉人进学如此。这箇道理难当，只管恁地勉强去。『苗而不秀，秀而不实』，大概只说物有生而不到长养处，有长养而不到成就处。」淳。
苗须是秀，秀须是实，方成。不然，何所用？学不至实，亦何所用？
后生可畏章
「『后生可畏』，是方进者也；『四十五十而无闻』，是中道而止者也。」曰：「然。」
子罕言利章
行夫问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，盖凡做事只循这道理做去，利自在其中矣。如『利涉大川』，『利用行师』，圣人岂不言利。但所以罕言者，正恐人求之则害义矣。罕言命者，凡吉凶祸福皆是命。若尽言命，恐人皆委之於命，而人事废矣，所以罕言。罕言仁者，恐人轻易看了，不知切己上做工夫。然圣人若不言，则人又理会 不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但虽不言利，而所言者无非利；虽不言命，而所言者无非命；虽不言仁，而所言者无非仁。」恪。
问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「这『利』字是箇监平声。界鏖糟的物事。若说全不要利，又不成特地去利而就害。若纔说著利，少间便使人生计较，又不成模样 。所以孔子於易，只说『利者义之和』，又曰『利物足以和义』，只说到这裏住。」又曰：「只认义和处便是利，不去利上求利了。孟子只说箇仁义，『未有仁而遗其亲，未有义而后其君』。只说到箇『义』字时，早是掉了那『利』字不说了。缘他是箇裏外牵 连底物事，纔牵 著这一边，便动 那一边，所以这字难说。『命』字亦是如此，也是箇监界物事。孔子亦非不说，如云『不知命』之类。只是都不说著，便又使人都不知箇限量；若只说著时，便又使人百事都放倒了，不去做。只管说仁之弊，於近世胡氏父子见之。踢著脚指头便是仁，少间都使人不去穷其理是如何，只是口裏说箇『仁』字，便有此等病出来 。」僩。
「子罕言利，与命，与仁。」非不言，罕言之尔。利，谁不要。才专 说，便一向向利上去。命，不可专恃 ；若专 恃命，则一向胡做去。仁，学者所求，非不说，但不常常把来 口裏说。泳。
问「子罕言利」。曰：「利最难言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趋利；方不言，不应 是教人去就害，故但罕言之耳。盖『利者义之和』，义之和处便利。老苏尝以为 义刚而不和，惟有利在其中，故和。此不成议论，盖义之和即是利，却不是因义之不和，而遂用些小利以和之。后来 东坡解易亦用此说，更不成议论也。」时举。
问：「『子罕言利』，孔子自不曾说及利，岂但罕言而已？」曰：「大易一书 所言多矣。利，只是这箇利。若只管说与人，未必晓 得『以义为 利』之意，却一向只管营营贪得计较。孟子曰：『未有仁而遗其亲，未有义而后其君。』这箇是说利，但人不可先计其利。惟知行吾仁，非为 不遗其亲而行仁；惟知行吾义，不为 不后其君而行义。」贺孙。
文振问「子罕言利，与命，与仁」。曰：「命只是一箇命，有以理言者，有以气 言者。天之所以赋与人者，是理也；人之所以寿 夭穷通者，是气 也。理精微而难言，气 数 又不可尽委之而至於废人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，数 言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。盖举口便说仁，人便自不把当事了。」时举。「命有二：『天命』之『命』固难说。只贵贱得丧 委之於命，亦不可。仁在学者力行。利亦不是不好底物事，才专 说利，便废义。」泳。
问：「子罕言仁，论语何以说仁亦多？」曰：「圣人也不容易说与人，只说与几 箇向上底。」淳。
问：「子所罕言之命，恐只是指夫人之穷通者言之。今范阳尹氏皆以『尽性』、『知性』为 言，不求之过否？」曰：「命，只是穷通之命。」必大。集义。
问：「或曰：『「罕言利」，是何等利？』杨 氏曰『一般』云云。窃谓夫子罕言者，乃『放於利而行』之『利』。若『利用出入』，乃义之所安处，却不可以为 一般。」曰：「『利用出入』之『利』，亦不可去寻討。寻 討著，便是『放於利』之『利』。如言『利物足以和义』，只去利物，不言自利。」又曰：「只『元亨利贞』之『利』，亦不可计较，计较著即害义。为 义之人，只知有义而已，不知利之为 利。」必大。
或问：「龟山『都一般』之说似可疑。」曰：「易所言『利』字，谓当做底。若『放於利而行』之『利』，夫子诚\罕言。二『利』字岂可做一般！」。
正淳问尹氏子罕一章。曰：「尹氏『命』字之说误。此只是『不知命无以为 君子』之『命』。故曰『计利则害义，言命则废事』也。」必大。麻冕礼也章
麻冕，緇布冠也，以三十升布为 之。升八十缕，则其经二千四百缕矣。八十缕，四十抄也。泳。
「纯，俭」，丝也。不如用丝之省约。泳。
子绝四章
「绝四」是彻 上彻 下。
这「意」字，正是计较底私意。僩。
问：「意如何毋得？」曰：「凡事顺理，则意自正。『毋意』者，主理而言。不顺理，则只是自家私意。」可学。
必，在事先；固，在事后。固，只是滯 不化。德明。
必，在事先；固，在事后。如做一件事不是了，只管固执 ，道我做得是。植。
意，私意之发。必，在事先；固，在事后。我，私意成就。四者相因如循环。閎祖。
徐问「意、必、固、我」。曰：「意，是要如此。圣人只看理当为 便为 ，不当为 便不为 ，不曾道我要做，我不要做。只容一箇『我』，便是意了。」曰：「必、固之私轻，意、我之私重否？」曰：「意、必、固、我，只一套去。意是初创如此，有私意，便到那必处；必，便到固滯 不通处；固，便到有我之私处。意，是我之发端；我，是意之成就。」曰：「我，是有人己之私否？」曰：「人自是人，己自是己，不必把人对 说。我，只是任己私去做，便於我者则做，不便於我者则不做。只管就己上计较利害，与人何相关。人多要人我合一，人我如何合得！吕 铭曰：『立己与物，私为 町畦。』他们都说人己合一。克己，只是克去己私，如何便说到人己为 一处！物我自有一等差。只是仁者做得在这裏了，要得人也如此，便推去及人。所以『亲亲而仁民，仁民而爱 物』。人我只是理一，分自不同。」淳。寓同。
余国 秀问「毋意、必、固、我」。曰：「意，是发意要如此；必，是先事而期必；固，是事过而执 滯 ；到我，但知有我，不知有人。必之时浅\，固之时长。譬如士人赴试，须要必得，到揭榜后，便已必不得了。但得则喜，喜不能得化；不得则慍，慍亦不能得化，以此知固时久也。意是始，我是终，必、固在中间，亦是一节重似一节也。」又云：「『言必信，行必果。』言自合著信，行自合著果，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。」又云：「意是丝毫，我是成一山岳也。」时。
「意、必、固、我」，亦自有先后。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已过，又执 滯而 留於心，故有有我之患。意是为 恶 先锋，我是为 恶 成就。正如四德，贞是好底成就处，我是恶 底成就处。人杰 。
意者，有我之端；我，则意之效。先立是意，要如此而为 之，然后有必，有固，而一向要每事皆己出也。圣人作事，初无私意。或为 ，或不为 ，不在己意，而惟理之是从 ，又何固、必、有我哉！力行。
问：「『意，私意也。我，私己也。』看得来 私己是箇病根，有我则有意。」曰：「意是初发底意思，我则结撮成箇物事矣。有我则又起意，展转不已。此四事一似那『元、亨、利、贞』，但『元、亨、利、贞』是好事，此是不好事。」广。吴 仁父问「意、必、固、我」。曰：「须知四者之相生：凡人做事，必先起意，不问理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復 执 滯 不化，是之谓固。三者只成就得一箇我。及至我之根源愈大，少间三者又从 这裏生出。我生意，意又生必，必又生固，又归宿於我。正如『元、亨、利、贞』，元了亨，亨了又利，利了又贞，循环不已。」僩。
吴 伯英问「意、必、固、我」。曰：「四者始於我，而终於我。人惟有我，故任私意；既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心；事既有过，则有固滯之 患。凡若此者，又只是成就一箇我耳。」壮祖 。
「绝四」。先生曰：「此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必；既期必，又生固滯 ，却结裏做箇有我出来 。」炎。
无「意、必、固、我」而凝然中立者，中也。端蒙。
必，在事先；固，在事后。有意、必、固三者，乃成一箇我。如道是我恁地做，盖固滯 而不化，便成一箇我。横渠曰：「四者有一焉，则与天地不相似。」植。集注。
问：「横渠谓：『四者有一焉，则与天地不相似。』略有可疑。」曰：「人之为 事，亦有其初未必出於私意，而后来 不能化去者。若曰绝私意则四者皆无，则曰『子绝一』便得，何用更言『绝四』？以此知四者又各是一病也。」时举。
问：「意、必、固、我，有无次第？」曰：「意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之后，滯 而不化。我，是缘此后便只知有我。此四者似有终始次序。必者，迎之於前；固者，滯 之於后。此四者正与『元、亨、利、贞』四者相类。『元者，善之长』，贞是箇善底成就处。意是造作始萌，我是箇恶 底成就处。」又问：「『敬则无己可克。』若学之始，则须从 绝四去，如何？」曰：「敬是成己之敬，可知无己可克。此四者，须是始学亦须便要绝去之。」又问「復 於喜、怒、哀、乐 未发之前」。曰：「此语，尹子已辨之，疑记录有差处。」又问：「『意、必、固、我既亡之后，学者所宜尽心』，如何？」曰：「所谓『学者所宜尽心』，於此事而学之，非谓意、必、固、我既亡之后，始尽心耳。」又问：「横渠云：『四者既亡，则「以直养而无害」。』」曰：「此『直』字说得重了。观孟子所说处，说得觕。直，只是『自反而缩』。后人求之太深，说得忒夹细了。」。集义。
问：「『君子之学，在於意、必、固、我既亡之后，而復 於喜、怒、哀、乐 未发之前』，如何？」曰：「不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得无。未发之前，眾人俱有，却是要发而中节，与此不相类。」又问：「若自学者而言，欲绝意、必、固、我。到圣人地位，无此四者，则復 於未发之前。復 於未发之前，盖全其天理耳。」曰：「固是如此。但发时岂不要全？」因命敬之取和靖语录来 检看。又云：「他意亦好，却说不好。」可学。
「『君子之学，在意、必、固、我既亡之后，而復 於喜、怒、哀、乐 未发之前』，何也？」曰：「『意、必、固、我既亡之后』，尽心於学，所言是也。喜、怒、哀、乐 自有发时，有未发时。各隨处做工夫，如何强復 之於未发？尹氏语录中辨此甚详。」必大。
「『求之於喜、怒、哀、乐 未发之前，而体之於意、必、固、我既亡之后。』如此说著，便害义理。此二句不可相对 说。喜、怒、哀、乐 未发之前，固无可求；及其既发，亦有中节、不中节之异。发若中节者，有何不可。至如意、必、固、我，则断 不可有，二者焉得而对 语哉！横渠谓『意、必、固、我，自始学至成德，竭两 端之教』者，谓夫子教人绝此四者，故皆以『毋』字为 禁止之辞。」或谓「意、必、固、我既亡之后，必有事焉」者。曰：「意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飞鱼跃，何必更任私意也！」謨。
问：「『意、必、固、我既亡之后，必有事焉』，所谓『有事』者如何？」曰：「横渠亦有此说。若既无此，天理流出，亦须省著。」可学。问：「意、必、固、我，伊川以『发而当者，理也；发而不当者，私意也』。此语是否？」曰：「不是如此。所谓『毋意』者，是不任己意，只看道理如何。见得道理是合当如此做，便顺理做將 去，自家更无些子私心，所以谓之『毋意』。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不见得道理，只是任自家意思做將 去，便是私意。纵使发而偶然当理，也只是私意，未说到当理在。伊川之语，想是被门人错记了，不可知。」僩。
张子曰：「意，有思也。」未安。意却是箇有为底 意思。为 此一事，故起此一意也。必大。
「我，有方也。」方，所也，犹言有限隔也。端蒙。守约问：「横渠说：『绝四之外，心可存处，必有事焉，圣不可知也。』」曰：「这句难理会 。旧见横渠理窟，见他裏面说有这样 大意。说无是四者了，便当自有箇所向 ，所谓『圣不可知』，只是道这意思难说。横渠尽会 做文章，如西铭及应 用之文，如百碗灯 诗，甚敏。到说话，却如此难晓 ，怕是关西人语言自是如此。」贺孙。
问：「张子曰云云。或问谓此条『语意简奥，若不可晓 』。窃以张子下数 条语考之，似以『必有事焉』为 理义之精微处。其意大抵谓善不可以有心为 ，虽夷清惠和，犹为 偏倚，未得谓之精义。故谓『绝四』之外，下头有一不犯手势 自然底道理，方真是义。孟子之言，盖谓下头必有此道理，乃『圣而不可知』处。此说於孟子本意殊不合，然未审张子之说是如此否？」曰：「横渠此说，又拽退孟子数 重，自说得深。古圣贤无此等议论。若如此说，將 使读者终身理会 不得，其流必有弊。」必大。
横渠之意，以「绝」为 禁止之辞。是言圣人將 这四者使学者禁绝而勿为 。「毋」字亦是禁止之意。故曰：「自始学至成德，竭两 端之教也。」必，是事之未来处；固，是事之已过处。道夫。伯丰问：「张子曰：『毋意、必、固、我，然后能范围 天地之化。』」曰：「固是如此。四者未除，如何能范围 天地！但如此说话，终是稍宽耳。」。
子畏於匡章
「文不在兹乎！」言「在兹」，便是「天未丧 斯文」。淳。
「后死者」，夫子自谓也。「死」字对 「没」字。泳。
问：「『天之將 丧 斯文』，『未丧 斯文』，文即是道否？」曰：「既是道，安得有丧 、未丧 ！文亦先王之礼文。圣人於此，极是留意。盖古之圣人既竭心思焉，將 行之万世而无弊者也，故常恐其丧 失而不可考。」大雅。「后死者」是对 上文「文王」言之。如曰「未亡人」之类，此孔子自谓也。与「天生德於予」意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在。孔子此语，亦是被匡人围 得紧后，方说出来 。又问：「孔子万一不能免匡人之难时，如何？」曰：「孔子自见得了。」。
「『子畏於匡』一节，看来 夫子平日不曾如此说，往往多谦抑，与此不同。」先生笑云：「此却是真箇事急了，不觉说將 出来 。」炎。
敬之问：「明道：『「舍我其谁」，是有所受命之辞。「匡人其如予何」，是圣人自做著天裏。孟子是论世之盛衰，己之去就，故听之於天。孔子言道之盛衰，自应 以己任之。』未审此说如何？」曰：「不消如此看。明道这说话，固是说未尽。如孔子云『天之將 丧 斯文』，『天之未丧 斯文』，看此语也只看天如何。只是要紧不在此处。要紧是看圣贤所以出处大节。」贺孙。
问：「程子云：『夫子免於匡人之围 ，亦苟脱也。』此言何谓？」曰：「谓当时或为 匡人所杀 ，亦无十成。」某云：「夫子自言『匡人其如予何』，程子谓『知其必不能违天害己』，何故却復 有此说？」曰：「理固如是，事则不可知。」必大。
问：「吕 氏曰：『文者，前后圣之所修，道则出乎天而已。故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧 任诸己。』」曰：「道只是有废兴，却丧 不得。文如三代礼乐 制度，若丧 ，便扫 地。」。
太宰问於子贡章
先生曰：「太宰云：『夫子圣者歟！何其多能也？』是以多能为 圣也。子贡对 以夫子『固天纵之將 圣，又多能也』。是以多能为 圣人余事也。子曰：『吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。』是以圣为 不在於多能也。三者之说不同，诸君且道谁说得圣人地位著？」诸生多主夫子之言。先生曰：「太宰以多能为 圣，固不是。若要形容圣人地位，则子贡之言为 尽。盖圣主於德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚艺之意，其实圣人未尝不多能也。」柄。
问：「太宰初以多能为 夫子之圣。子贡所答方正说得圣人体段。夫子闻之数 语，却是谦辞，及有多能非所以率人之意。」曰：「固是子贡说得圣人本分底。圣人所说乃谦辞。」植。
「太宰知我乎」以下，煞有曲折意思。圣人不直谓太宰不足以知我，只说太宰也知我，这便见圣人待人恁地温 厚。」又曰：「圣人自是多能。今若只去学多能，则只是一箇杂骨董底人，所以说：『君子多乎哉？不多也。』」义刚。问：「夫子多材多艺，何故能尔？」曰：「圣人本领大，故虽是材艺，他做得自別。只如礼，圣人动 容周旋，俯仰升降，自是与它人不同。如射亦然。天生圣人，气 稟清明，自是与他人不同。列子尝言圣人力能拓关，虽未可信，然要之，圣人本领大后，事事做得出来自 別。」銖。
问「吾不试，故艺」。曰：「想见圣人事事会 ，但不见用，所以人只见它小小技艺。若使其得用，便做出大功业来 ，不復 有小小技艺之可见矣。」问：「此亦是圣人贤於尧 舜处否？」曰：「也不须如此说。圣人贤於尧 舜处，却在於收拾累代圣人之典章、礼乐 、制度、义理，以垂於世，不在此等小小处。此等处，非所以论圣人之优劣也。横渠便是如此说，以为 孔子穷而在下，故做得许多事。如舜三十便征庸了，想见舜於小事，也煞有不会 处。虽是如此，也如此说不得。舜少年耕稼陶渔，也事事去做来 ，所以人无缘及得圣人。圣人事事从手 头更歷过来 ，所以都晓 得。而今人事事都不会 。最急者是礼乐 ，乐 固不识了，只是日用常行吉凶之礼，也都不曾讲得！」僩。
问：「『天纵之將 圣。』『纵，犹肆也，言不为限 量』，何如？」曰：「天放纵圣人做得恁地，不去限量它。」问：「如此，愚不肖是天限量之乎？」曰：「看气 象，亦似天限量它一般。如这道理，圣人知得尽得，愚不肖要增进一分不得，硬拘定在这裏。」宇。集注。
「將 圣」，殆也。殆，庶几 也，如而今说「將 次」。「將 」字训大处多。诗中「亦孔之將 」之类，多训「大」。诗裏多协韵，所以要如此等字使。若论语中，只是平说。泳。
吾有知乎哉章问：「『吾有知乎哉』与『吾无隱乎尔』意一般否？」曰：「那箇说得阔，这箇主答问而言。」或曰：「那箇兼动 静语默说了。」曰：「然」。燾。
林恭甫问此章。曰：「这『空空』是指鄙夫言。圣人不以其无所有而略之，故下句更用『我』字唤 起。」义刚。
问：「竭两 端处，疑与『不愤不启 』一段相反。『不愤不启 』，圣人待人自理会 ，方启 发他。空空鄙夫，必著竭两 端告之，如何？」曰：「两 端，就一事而言。说这浅\近道理，那箇深远道理也便在这裏。如举一隅，以四角言。这桌子举起一角，便有三角在。两 端，以两 头言之。凡言语，便有两 端。文字不可类看，这处与那处说又別，须是看他语脉。论这主意，在『吾有知乎哉？无知也』。此圣人谦辞，言我无所知，空空鄙夫来问，我又尽情说与他。凡圣人谦辞，未有无因而发者。这上面必有说话，门人想记不全，须求这意始得。如达巷党人称誉圣人『博学而无所成名』，圣人乃曰：『吾执 御矣。』皆是因人誉己，圣人方承之以谦。此处想必是人称道圣人无所不知，诲人不倦，有这般意思。圣人方道是我无知识，亦不是诲人不倦，但鄙夫来 问，我则尽情向他说。若不如此，圣人何故自恁地谦？自今观之，人无故说谦话，便似要人知模样 。」宇。
问：「伊川谓：『圣人之言必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言必引而自高，不如此则道不尊。』此是形容圣人气 象不同邪？抑据 其地位合当如此？」曰：「圣人极其高大，人自难企及，若更不俯就，则人愈畏惮而不敢进。贤人有未熟处，人未甚信服，若不引而自高，则人必以为 浅\近不足为 。孟子，人皆以为 迂阔，把做无用。使孟子亦道我底诚\迂阔无用，则何以起人慕心！所以与他爭辩，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶几 竦动 ，著力去做。孔子尝言：『如有用我者，期月而已可也。』又言：『吾其为 东周乎！』只作平常闲说。孟子言：『如欲平治天下，当今之世，舍我其谁！』便说得广，是势 不得不如此。」又问：「如程子说话，亦引而自高否？」曰：「不必如此又生枝节。且就此本文上看一段，须反覆看来 看去，要烂熟，方见意味快乐 ，令人都不欲看別段，始得。」淳。寓录云：「『程子曰：「圣人之言，必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。」不审这处形容圣、贤气 象不同，或据 其地位合著如此耶？』曰：『地位当如此。圣人极其高大，人皆疑之，以为 非我所能及；若更不恁地俯就，则人愈畏惮而不敢进。孟子於道虽已见到至处，然做处毕竟不似圣人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，则人必以为 浅\近而不足为 。孟子，人皆以为 迂阔，把他无用了。若孟子也道是我底诚\迂阔无用，如何使得？所以与人辨，与人爭，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶几 使人竦动 警觉。夫子常言：『如有用我者，期月而已可。』又言：『吾其为 东周乎！』只平常如此说。孟子便道：『如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！』便说得恁地奢遮，其势 不得不如此。这话，从 来 无人会 如此说。非他程先生见得透，如何敢凿空恁地说出来 ！」
正淳问：「『执 两 端』与『竭两 端』，如何？」曰：「两 端也只一般，犹言头尾也。执 两 端，方识得一箇中；竭两 端，言彻 头彻 尾都尽也。」问：「只此是一言而尽这道理，如何？」曰：「有一言而尽者，有数 言而尽者。如樊迟问仁，曰：『爱 人。』问知，曰：『知人。』此虽一言而尽，推而远之，亦无不尽。如子路正名之论，直说到『无所措手足』。如子路问政，哀公问政，皆累言而尽。但只圣人之言，上下本末，始终小大，无不兼举。」端蒙。
凤鸟不至章「凤鸟不至。」圣人寻 常多有谦词，有时亦自讳不得。泳。
子见齐衰者章
康叔临问：「作与趋者，敬之貌也，何为 施之於齐衰与瞽者？」：「作与趋固是敬，然敬心之所由发则不同：见冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬；见齐衰者、瞽者，则哀矜之心动 於中，而自加敬也。吕 刑所谓『哀敬折狱』，正此意也。」盖卿。震录疑闻同。叔临问：「『虽少必作，过之必趋』，欲以『作』字、『趋』字说做敬，不知如何。」曰：「固是敬，须是看这敬心所从 发处。如见齐衰，是敬心生於哀；见瞽者，是敬心生於閔。」震。
问：「作与趋，如何见得圣人哀矜之心？」曰：「只见之，过之，而变容动 色，便是哀矜之，岂真涕泣而后谓之哀矜也！」燾。
顏渊喟然嘆章学者说「顏子喟然嘆曰」一章。曰：「公只消理会： 顏子因何见得到这裏？是见箇甚么物事？」眾无应 者。先生遂曰：「要紧只在『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼』三句上。须看夫子『循循然善诱』底意思是如何。圣人教人，要紧只在『格物、致知』，『克己、復 礼』。这箇穷理，是开天聪明，是甚次第！」贺孙。
夫子教顏子，只是博文、约礼两 事。自尧 舜以来， 便自如此说。「惟精」便是博文，「惟一」便是约礼。义刚。
「博我以文，约我以礼」，圣门教人，只此两 事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文底工夫愈明，博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。广。「博我以文，约我以礼」，圣人教人，只此两 事。博文工夫固多，约礼只是这些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，则是天理。「礼者，天理之节文」。节谓等差，文谓文采。等差不同，必有文以行之。乡党一篇，乃圣人动 容周旋皆中礼处。与上大夫言，自然誾誾；与下大夫言，自然侃侃。若与上大夫言却侃侃，与下大夫言却誾誾，便不是。圣人在这地位，知这则样， 莫不中节。今人应 事，此心不熟，便解忘了。又云：「圣贤於节文处描画出这样 子，令人依本子去学。譬如小儿 学书 ，其始如何便写得好。须是一笔一画都依他底，久久自然好去。」又云：「天理、人欲，只要认得分明。便喫 一盏茶时，亦要知其孰为 天理，孰为 人欲。」人杰 。
安卿问：「博文是求之於外，约礼是求之於內 否？」曰：「何者为 外？博文也是自內 裏做出来 。我本来有 此道理，只是要去求。知须是致，物须是格。虽是说博，然求来 求去，终归於一理，乃所以约礼也。易所谓：『尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。』而今尺蠖虫子屈得一寸，便能伸得一寸来 许；他之屈，乃所以为 伸。龙蛇於冬若不蛰，则冻 杀 了；其蛰也，乃所以存身也。『精义入神』，乃所以致用也；『利用安身』，乃所以崇德也。『欲罢不能』，如人行步，左脚起了，不由得右脚不起。所谓『过此以往，未之或知也』。若是到那『穷神知化』，则须是『德之盛也』方能。顏子其初见得圣人之道尚未甚定，所以说『弥高，弥坚 ，在前，在后』。及博文、约礼工夫既到，则见得『如有所立，卓尔』。但到此却用力不得了，只待他熟后，自到那田地。」义刚。
国 秀问：「所以博文、约礼，格物、致知，是教顏子就事物上理会 。『克己復 礼』，却是顏子有诸己。」曰：「格那物，致吾之知也，便是会 有诸己。」贺孙。
因论「博我以文」，曰：「固是要就书 册 上理会。 然书 册 上所载者是许多，书 册 载不尽底又是多少，都要理会 。」僩。
正淳问「顏渊喟然叹曰」一段。曰：「吾人未到他地位，毕竟未识说箇甚么。」再问，乃曰：「『瞻之在前，忽然在后』，是没捉摸处，是他顏子见得恁地。『如有所立，卓尔』，是圣人已到顏子未到处。」。以下总论。
顏渊喟然叹处。是顏子见得未定，只见得一箇大物事，没奈他何。节。
顏子「仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽然在后」，不是別有箇物事。只是做来 做去，只管不到圣人处。若做得紧，又太过了；若放慢做，又不及。圣人则动 容周旋，都是这道理。义刚。或问顏子钻仰。曰：「顏子钻仰前后，只得摸索不著意思。及至尽力以求之，则有所谓卓然矣。见圣人气 象，大概如此。然到此时工夫细密，从 前篤学力行底粗工夫，全无所用。盖当此时只有些子未安乐 ，但须涵养將 去，自然到圣人地位也。」力行。
仰高钻坚 ，瞻前忽后，此犹是见得未亲切在。「如有所立，卓尔」，方始亲切。「虽欲从 之，末由也已」，只是脚步未到，盖不能得似圣人从 容中道也。閎祖。
「瞻之在前，忽然在后」是犹见得未定。及「所立卓尔」，则已见得定，但未到尔。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得时，盖为 安排著便不自然，便与他底不相似。这箇「卓尔」，事事有在裏面，亦如「一以贯之」相似。佐。或问「瞻前忽后」章。曰：「此是顏子当初寻 討不著时节，瞻之却似在前，及到著力赶上，又却在后；及钻得一重了，又却有一重；及仰之，又却煞高；及至上得一层 了，又有一层 。到夫子教人者，又却『循循善诱』，既博之以文，又约之以礼。博之以文，是事事物物皆穷究；约之以礼，是使之復 礼，却只如此教我循循然去下工夫，久而后见道体卓尔立在这裏，此已见得亲切处。然『虽欲从 之』，却又『末由也已』，此是顏子未达一间时，此是顏子说己当初捉摸不著时事。」祖道问：「顏子此说亦是立一箇则例与学者求道用力处，故程子以为 学者须学顏子，有可依据 ，孟子才大难学者也。」曰：「然。」祖道。
周元兴问：「顏子当钻仰瞻忽时，果何所见？」曰：「顏子初见圣人之道广大如此，欲向前求之，转觉无下手处；退而求之，则见圣人所以循循然善诱之者，不过博文约礼。於是就此处竭力求之，而所见始亲切的当，如有所立卓尔在前，而叹其峻绝著力不得也。」又问：「顏子合下何不便做博文、约礼工夫？」曰：「顏子气 稟高明，合下见得圣人道大如此，未肯便向下学中求。及其用力之久，而后知其真不外此，故只於此处著力尔。」銖。问：「顏子瞻忽事，为 其见得如此，所以『欲罢不能』？」曰：「只为 夫子博之以文，约之以礼，所以『欲罢不能』。」问：「瞻忽前后，是初见时事；仰高钻坚 ，乃其所用力处。」曰：「只是初见得些小，未能无碍，奈何他不得。夫子又只告以博文、约礼，顏子便服膺拳拳弗失。紧要是博文、约礼。」问：「顏子后来用 力，见得『如有所立卓尔』，何故又曰『虽欲从 之，末由也已』？」曰：「到此亦无所用力。只是博文、约礼，积久自然见得。」德明。
问：「顏子喟然叹处，莫正是未达一间之意？夫顏子无形显之过，夫子称其『三月不违仁』。所谓违仁，莫是有纤毫私欲发见否？」曰：「易传 中说得好，云：『既未能「不勉而中」，「所欲不踰矩」，是有过也。』瞻前忽后，是顏子见圣人不可及，无捉摸处。『如有所立卓尔』，却是真箇见得分明。」又曰：「顏子纔有不顺意处，有要著力处，便是过。」人杰 。
夫子之教顏子，只是博文、约礼二事。至於「欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔」处，只欠箇熟。所谓「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也」。人杰 。
问「顏渊喟然叹」章。曰：「『仰钻瞻忽』四句是一箇关。『如有所立卓尔』处又是一箇关。不是夫子循循善诱，博文、约礼，便虽见得高坚 前后，亦无下手处。惟其如此，所以过得这一关。『欲罢不能』，非止是约礼一节；博文一节处，亦是『欲罢不能』。博文了，又约礼；约礼了，又博文。恁地做去，所以『欲罢不能』。至於『如有所立』去处，见得大段亲切了。那『末由也已』一节，却自著力不得。著力得处，顏子自著力了；博文、约礼，是著力得处也。」又曰：「顏子为是 先见得这箇物事了，自高坚 前后做得那卓尔处，一节亲切如一节了。如今学者元不曾识那箇高坚 前后底是甚物事，更怎望他卓尔底！」植。
问「瞻之在前」四句。曰：「此段有两 重关。此处顏子非是都不曾见得。顏子已是到这裏了，比他人都不曾到。」问：「圣人教人先博文而后约礼，横渠先以礼教人，何也？」曰：「学礼中也有博文。如讲明制度文为 ，这都是文；那行处方是约礼也。」夔孙。
「欲罢不能」，是住不得处。惟「欲罢不能」，故「竭吾才」。不惟见得顏子善学圣人，亦见圣人曲尽诱掖之道，使他欢喜，不知不觉得到气 力尽处。如人饮酒，饮得一盃好，只管饮去，不觉醉郎当了。夔孙。大率看文字，且看从 实处住。如「喟然叹」一章，且看到那欲罢不能处。如后面，只自家工夫到那田地，自见得，都不必如此去赞咏想像笼\罩。燾。
问：「『如有所立卓尔』，只是说夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可见之意否？」曰：「亦须有箇模样 。」问：「此是圣人不思不勉，从 容自中之地。顏子钻仰瞻忽，既竭其才，叹不能到。」曰：「顏子钻仰瞻忽，初是捉摸不著。夫子不就此启 发顏子，只博之以文，约之以礼，令有用功处。顏子做这工夫，渐见得分晓 ，至於『欲罢不能』，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精专 ，方见得夫子动 容周旋无不中处，皆是天理之流行，卓然如此分晓 。到这裏，只有箇生熟了。顏子些小未能浑化如夫子，故曰『虽欲从 之，末由也已』。」德明。
问：「『如有所立卓尔』，是圣人不思不勉，从容 自中处。顏子必思而后得，勉而后中，所以未至其地。」曰：「顏子竭才，便过之。」问：「如何过？」曰：「才是思勉，便过；不思勉，又不及。顏子勉而后中，便有些小不肯底意；心知其不可，故勉强摆回。此等意义，悬 空逆料不得，须是亲到那地位方自知。」问：「集注解『瞻之在前，忽然在后』，作『无方体』。」曰：「大概亦是如此。」德明。
恭父问：「顏子平日深潜沉?，触处从 容，只於喟然之叹见得他煞苦切处。扬子云『顏苦孔之卓』，恐也是如此。到这裏，见得圣人直是峻极，要进这一步不得，便觉有恳 切处。」曰：「顏子到这裏，也不是大段著力。只他自觉得要著力，自无所容其力。」贺孙。恪录云：「恭父问：『顏子平日深潜纯粹，到此似觉有苦心极力之象。只缘他工夫到后，视圣人地位，卓然只在目前，只这一步峻绝，直是难进。故其一时勇猛奋发，不得不如此。观扬子云言「顏苦孔之卓」，似乎下得箇「苦」字亦甚亲切。但顏子只这一时勇猛如此，却不见迫切。到「末由也已」，亦只得放下。』曰：「看他別自有一箇道理。然兹苦也，兹其所以为 乐 也。』」
程子曰：「到此地位工夫尤难，直是峻绝，又大段著力不得。」所以著力不得，缘圣人「不勉而中，不思而得」了。贤者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以说「大段著力不得」。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉；今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如写字一般。会 写底，固是会 ；不会 写底，须学他写。今日写，明日写，自生而至熟，自然写得。泳。集注。
问：「程子曰『到此地位』，至『著力不得』，何谓也？」曰：「未到这处，须是用力。到这处，自要用力不得。如孔子『六十而耳顺，七十而从 心』，这处如何用力得！只熟了，自然恁地去。横渠曰：『大可为也 ，化不可为 也，在熟之而已。「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也」。』」淳。寓录同。洽录云：「到这裏直待他自熟。且如熟，还可著力否？」
问：「『顏渊喟然叹』一段，高坚 前后，可形容否？」曰：「只是说难学，要学圣人之道，都摸索不著。要如此学不得，要如彼学又不得，方取他前，又见在后。这处皆是譬喻如此。其初恁地难，到『循循善诱』，方略有箇近傍处。」吴 氏以为 卓尔亦不出乎日用行事之间。问：「如何见得？」曰：「是他见得恁地定，见得圣人定体规模。此处除是顏子方见得。」问：「程子言『到此大段著力不得』，胡氏又曰『不怠所从 ，必欲至乎卓立之地』，何也？」曰：「『末由也已』，不是到此便休了不用力。但工夫用得细，不似初间用许多粗气 力，如『博学、审问、慎思、明辩、篤行』之类。这处也只是循循地养將 去。顏子与圣人大抵爭些子，只有些子不自在。圣人便『不勉而中，不思而得』，这处如何大段著力得！才著力，又成思勉去也。只恁地养熟了，便忽然落在那窠窟裏。明道谓：『贤毋谓我不用力，我更著力！』淳录云：「明道谓：『贤看顥如此，顥煞用工夫！』」人见明道是从 容。然明道却自有著力处，但细腻了，人见不得。」宇。
正淳问集注「顏子喟然而叹」一章，不用程子而用张子之说。曰：「此章经文自有次第。若不如张子说，须移『如有所立卓尔』向前，始得。」必大。蜚卿问：「博约之说，程子或以为 知要，或以为约束，如何？」曰：「『博我以文，约我以礼』与『博学於文，约之以礼』一般。但『博学於文，约之以礼』，孔子是汎 言人能博文而又能约礼，可以弗畔夫道，而顏子则更深於此耳。侯氏谓博文是『致知、格物』，约礼是『克己復 礼』，极分晓 。而程子却作两 样 说，便是某有时晓 他老先生说话不得。孟子曰『博学而详说之，將 以反说约也』，这却是知要。盖天下之理，都理会 透，到无可理会 处，便约。盖博而详，所以方能说到要约处。约与要同。」道夫曰：「汉书 『要求』字读如『约束』。」曰：「然。」顷之，復 曰：「『知崇礼卑』，圣人这箇『礼』字，如何说到那地位？」道夫曰：「知崇便是博，礼卑便是约否？」曰：「博然后崇，约然后卑。物理穷尽，卓然於事物之表，眼前都栏 自家不住，如此则所谓崇。戒慎恐惧 ，一举一动 ，一言一行，无不著力，如此则是卑。」问「卑法地」。曰：「只是极其卑尔。」又问：「知崇如天，礼卑如地，而后人之理行乎？」曰：「知礼成性，而天理行乎其间矣。」道夫。集义。
问：「横渠说顏子三段，却似说顏子未到中处。」曰：「可知是未到从 容中道。如『瞻之在前，忽焉在后』，便是横渠指此做未能及中。盖到这裏，又著力不得，才紧著便过了，稍自放慢便远了。到此不爭分毫间，只是做得到了，却只涵养。『既竭吾才，如有所立卓尔』，便是未到『不思而得』处；『虽欲从 之，末由也已』，便是未到『不勉而中』处。」。
问横渠说顏子发叹处。曰：「『高明不可穷』，是说『仰之弥高』；『博厚不可极』，是说『钻之弥坚』 ；『中道不可识』，则『瞻之在前，忽然在后』。至其『欲罢不能，既竭吾才』，则方见『如有所立卓尔』。谓之『如』，则是於圣人中道所爭不多。才著力些，便过；才放慢些，便不及，直是不容著力。」人杰 。
「所谓『瞻之在前，忽然在后』，这只是箇『中庸不可能』。盖圣人之道，是箇恰好底道理，所以不可及。自家纔著意要去做，不知不觉又蹉过了。且如『恭而安』，这是圣人不可及处。到得自家纔著意去学时，便恭而不安了，此其所以不可能。只是难得到恰好处，不著意又失了，纔著意又过了，所以难。横渠曰：『高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖顏子之叹也。』虽说得拘，然亦自说得好。」或曰：「伊川过、不及之说，亦是此意否？」曰：「然。盖方见圣人之道在前，自家要去赶著他，不知不觉地蹉过了，那圣人之道又却在自家后了。」所谓『忽然在后』，也只是箇『中庸不可能』。『夫子循循然善诱人』，非特以博文、约礼分先后次序，博文中亦自有次序，约礼中亦自有次序，有箇先后浅\深。『欲罢不能』，便只是就这博文、约礼中做工夫。合下做时，便是下这十分工夫去做。到得这叹时，便是『欲罢不能』之效。眾人与此异者，只是爭这箇『欲罢不能』。做来 做去，不知不觉地又住了。顏子则虽罢而自有所不能，不是勉强如此，此其所以异於人也。」又曰：「顏子工夫到此，已是七八分了。到得此，是滔滔地做將 去，所以『欲罢不能』。如人过得箇关了，便平地行將 去。」僩。
伯丰问：「顏子求『龙德正中』，而未见是『庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚\』，圣人从 容中道地位否？」曰：「然。」又问：「『极其大而后中可求』，如何？」曰：「此言『执 其两 端，用其中於民』，正如程子室中、厅中、国 中之说。不极其大，则不得其中也。」又问：「『止其中而后大可有』，如何？」曰：「在中间，便尽得四边。若偏向这一边，即照管那一边不得。张子此语甚好。若云『未见其止』，却使得不是。『未见其止』，只是不息，非『得其所止』之『止』。」。子疾病章
问：「『久矣哉，由之行诈！』是不特指那一事言也。」曰：「是指从 来 而言。」问：「人苟知未至，意未诚\，则此等意虑时復 发露而不自觉？」曰：「然。」广。
问：「『由之行诈』，如何？」曰：「见子路要尊圣人，耻於无臣而为 之，一时不能循道理，子路本心亦不知其为 诈。然而子路寻 常亦是有不明处，如死孔悝之难，是致死有见不到。只有一毫不诚\，便是诈也。」饶本作：「子路平日强其所不知以为 知，故不以出公为 非。」。
问「子路使门人为 臣」一章。曰：「世间有一种事，分明是不好，人也皆知其不好。谓如子路使门人为臣 ，此等事，未有不好，亦未为 欺天。但子路见不透，却把做好事去做了，不知其实却不是了。」燾。
子贡曰有美玉章
子贡只是如此设问，若曰「此物色是只藏之，惟復將 出用之」耳，亦未可议其言之是非也。必大。
子欲居九夷章问：「子欲居九夷，使圣人居之，真有可变之理否？」曰：「然。」或问：「九夷，前辈或以箕子为 证，谓朝鲜之类，是否？」曰：「此亦未见得。古者中国 亦有夷、狄，如鲁有淮夷，周有伊雒之戎是也。」又问：「此章与『乘桴浮海』，莫是戏 言否？」曰：「只是见道不行，偶然发此叹，非戏 言也。」因言：「后世只管说当时人君不能用圣人，不知亦用不得。每国 有世臣把住了，如何容外人来 做！如鲁有三桓，齐有田氏，晋有六卿，比比皆然，如何容圣人插手！」雉。
出则事公卿章
「丧 事不敢不勉，不为 酒困。」此等处，圣人必有为 而言。燾。
问「不为 酒困，何有於我哉」。曰：「语有两 处如此说，皆不可晓 。寻 常有三般说话：一以为 上数 事我皆无有；一说谓此数 事外我皆復 何有；一说云於我何有，然皆未安，某今闕之。」去偽 。集注今有定说。
正淳问：「『出则事公卿』一段，及范氏以『燕而不乱』为 『不为 酒困』，如何？」曰：「此说本卑，非有甚高之行，然工夫却愈精密，道理却愈无穷。故曰『知崇、礼卑』，又曰『崇德、广业』。盖德知虽高，然践履却只是卑则愈广。」又曰：「『德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。』此章之义，似说得极低，然其实则说得极重。范氏似以『不为 酒困』为 不足道，故以燕饮不乱当之，过於深矣。」必大。
子在川上章
问「逝者如斯」。曰：「逝只训往。『斯』字方指川流处。」植。或问：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜！』」曰：「古说是见川流，因叹。大抵过去底物不息，犹天运\流行不息如此，亦警学者要当如此不息。盖圣人之心『纯亦不已』，所以能见之。」去偽 。
问：「注云：『天地之化，往者过，来 者续，无一息之停，乃道体之本然也。其可指而易见者，莫如川流，故於此发以示人。』其反而求之身心，固生生而不息，气 亦流通而不息。二者皆得之於天，与天地为 一体者也。然人之不能不息者有二：一是不知后行不得，二是役於欲后行不得。人须是下穷理工夫，使无一理之不明；下克己工夫，使无一私之或作。然此两 段工夫皆归在敬上，故明道云：『其要只在慎独。』」曰：「固是。若不慎独，便去隱微处间断 了。能慎独，然后无间断。 若或作或輟，如何得与天地相似！」广。士毅录云：「此只要常常相续，不间断 了。」集注。
或问：「『天地之化，往者过，来 者续，此道体之本然也。』如何？」曰：「程子言之矣，『天运\而不已，日往则月来 』云云，『皆与道为 体』。『与道为 体』，此句极好。某常记得旧作观澜记两 句云：『观湍流之不息，悟有本之无穷。』」人杰 。祖道录別出。
或问「子在川上」。曰：「此是形容道体。伊川所谓『与道为 体』，此一句最妙。某尝为 人作观澜词，其中有二句云：『观川流之不息兮，悟有本之无穷。』」又问：「明道曰：『其要只在慎独。』如何？」曰：「能慎独，则无间断 ，而其理不穷。若不慎独，便有欲来 参 入裏面，便间断 了也，如何却会 如川流底意！」又问：「明道云：『自汉以来 ，诸儒皆不识此』，如何？」曰：「是他不识，如何却要道他识。此事除了孔孟，犹是佛老见得些形象。譬如画人一般，佛老画得些模样。 后来 儒者於此全无相著，如何教他两 箇不做大！」祖道曰：「只为 佛老从 心上起工夫，其学虽不是，然却有本。儒者只从 言语文字上做，有知此事是合理会 者，亦只做一场 话说过了，所以输与他。」曰：「彼所谓心上工夫本不是，然却胜 似儒者多。公此说却是。」祖道。
问：「注云：『此道体之本然也。』后又曰：『皆与道为 体。』向见先生说：『道无形体，却是这物事盛，载那道出来 ，故可见。「与道为 体」，言与之为 体也。这「体」字较粗。』如此，则与本然之体微不同。」曰：「也便在裏面。只是前面『体』字说得来 较阔，连本末精粗都包在裏面；后面『与道为 体』之『体』，又说出那道之亲切底骨子。恐人说物自物，道自道，所以指物以见道。其实这许多物事凑合来 ，便都是道之体，便在这许多物上，只是水上较亲切易见。」僩。公晦问：「『子在川上』注，『体』字是『体用』之『体』否？」曰：「只是这箇『体道』之『体』，只是道之骨子。」节。问：「如何是『与道为 体』？」曰：「与那道为形 体。这体字却粗，只是形体。」问：「犹云『性者道之形体』否？」曰：「然。」僩。
问：「注云：『此道体也』。下面云：『是皆与道为 体。』『与』字，其义如何？」曰：「此等处要紧。『与道为 体』，是与那道为 体。道不可见，因从 那上流出来 。若无许多物事，又如何见得道？便是许多物事与那道为 体。水之流而不息，最易见者。如水之流而不息，便见得道体之自然。此等处，闲时好玩味。」炎。「与道为 体」，此四字甚精。盖物生水流，非道之体，乃与道为 体也。学蒙。
先生举程子「与道为 体」之语示过，言：「道无形体可见。只看日往月来 ，寒往暑来 ，水流不息，物生不穷，显显者乃是『与道为 体』。」过。
问：「伊川曰『此道体也。天运\而不已』，至『皆与道为 体』，如何？」曰：「『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，道本无体。此四者，非道之体也，但因此则可以见道之体耳。那『无声无臭』便是道。但寻从 那『无声无臭』处去，如何见得道？因有此四者，方见得那『无声无臭』底，所以说『与道为 体』。」刘 用之曰：「如炭与火相似。」曰：「也略是如此。」义刚。
徐问：「程子曰『日往则月来 』，至『皆与道为体』，何谓也？」曰：「日月寒暑等不是道。宇录云：「日往月来 ，寒往暑来 ，水流不息，物生不穷不是道。」然无这道，便也无这箇了。惟有这道，方始有这箇。既有这箇，则就上面便可见得道。这箇是与道做骨子。」问：「张思叔说：『此便是无穷。』伊川曰：『一箇「无穷」，如何便了得！』何也？」曰：「固是无穷，然须看因甚恁地无穷。须见得所以无穷处，始得。若说天只是高，地只是厚，便也无说了。须看所以如此者是如何。」淳。宇同。周元兴问「与道为 体」。曰：「天地日月，阴阳寒暑，皆『与道为 体』。又问：「此『体』字如何？」曰：「是体质。道之本然之体不可见，观此则可见无体之体，如阴阳五行为 太极之体。」又问：「太极是体，二五是用？」曰：「此是无体之体。」叔重曰：「如『其体则谓之易』否？」曰：「然。」又问：「有天德便可语王道。」曰：「有天德，则便是天理，便做得王道；无天德，则做王道不成。」又曰：「无天德，则是私意，是计较。后人多无天德，所以做王道不成。」节。
伊川说：「水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。」这箇「体」字，似那形体相似。道是虚底道理，因这箇物事上面方看见。如历 家说二十八宿为 天之体。天高远，又更运\转不齐，不记这几 箇经星，如何见得他。「经礼三百，曲礼三千」，无一事之非仁。经礼、曲礼，便是与仁为 体。高。
至之问：「『逝者如斯夫，不舍昼夜！』便是『纯亦不已』意思否？」曰：「固是。然此句在吾辈作如何使？」杨 曰：「学者当体之以自强不息。」曰：「只是要得莫间断 。程子谓：『此天德也。有天德，便可语王道，其要只在慎独。』慎独与这裏何相关？只少有不慎，便断 了。」宇。
又曰：「天理流行之妙，若少有私欲以间之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。」问：「程子谓：『自汉以来 ，儒者皆不识此义。』」曰：「是不曾识得。佛氏却略曾窥得上面些箇影子。」儒用。
问注中「有天德而后可以语王道」。先生云：「只是无些子私意。」
「子在川上」一段注：「此道体之本然也。欲学者时时省察，而无毫发之间断 。」才不省察，便间断 ，此所以「其要只在慎独」。人多於独处间断 。泳。
因说此章，问曰：「今不知吾之心与天地之化是两 箇物事，是一箇物事？公且思量。」良久，乃曰：「今诸公读书 ，只是去理会 得文义，更不去理会 得意。圣人言语，只是发明这箇道理。这箇道理，吾身也在裏面，万物亦在裏面，天地亦在裏面。通同只是一箇物事，无障蔽，无遮碍。吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致。但天命至正，人心便邪；天命至公，人心便私；天命至大，人心便小，所以与天地不相似。而今讲学，便要去得与天地不相似处，要与天地相似。」又曰：「虚空中都是这箇道理，圣人便隨事物上做出来 。」又曰：「如今识得箇大原了，便见得事事物物都从 本根上发出来 。如一箇大树 ，有箇根株，便有许多芽櫱 枝叶，牵 一箇则千百箇皆动 。」夔孙。
因说「子在川上」章，问：「明道曰：『天地设位，而易行乎其中，只是敬也。敬则无间断 。』也是这意思？」曰：「固是天地与圣人一般，但明道说得宽。」夔孙。
问：「『见大水，必观焉』，是何意？」曰：「只川上之叹，恐是夫子本语。孟荀之言，或是传 闻之讹。」必大。
我未见好德如好色章
至之问：「『好德如好色』，此即大学『如好好色』之意，要得诚\如此。然集注载卫灵公事，与此意不相应 ，何也？」曰：「书 不是恁地读。除了灵公事，便有何发明？存灵公事在那上，便有何相碍？此皆没紧要。圣人当初只是恁地叹未见好德如那好色者。自家当虚心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，与圣人意思愈见差错。圣人言语，自家当如奴仆，只去隨他，教住便住，教去便去。今却如与做师友一般，只去与他校，如何得！大学之说，自是大学之意；论语之说，自是论语之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头昂。大学只將 两 句平头说去，说得尤力。如何要合两 处意来 做一说得！」淳。蜀录作「林一之问」，文少异。叔重问：「何谓招摇？」曰：「如翱翔。」节。
语之而不惰章读「语之而不惰」，曰：「惟於行上见得他不惰。」时举。
陈仲亨问：「『语之而不惰』，於甚处见得？」曰：「如『得一善，则拳拳服膺，而不失之矣』，『欲罢不能』，皆是其不惰处。」义刚。
问：「如何是不惰处？」曰：「顏子听得夫子说话，自然住不得。若他人听过了，半疑半信，若存若亡，安得不惰！」雉。
问：「语之不惰。」曰：「看来 『不惰』，只是不说没紧要底话，盖是那时也没心性说得没紧要底话了。」燾。
子谓顏渊章
问：「未见其止。」曰：「如横渠之说，以为 止是止於中，亦说得，但死而不活。盖是顏子未到那处，未到那成就结果处。盖顏子一箇规模许多大，若到那收因结果，必有大段可观者也。」燾。
苗而不秀章
徐问：「『苗而不秀，秀而不实』，何所喻？」曰：「皆是勉人进学如此。这箇道理难当，只管恁地勉强去。『苗而不秀，秀而不实』，大概只说物有生而不到长养处，有长养而不到成就处。」淳。
苗须是秀，秀须是实，方成。不然，何所用？学不至实，亦何所用？
后生可畏章
「『后生可畏』，是方进者也；『四十五十而无闻』，是中道而止者也。」曰：「然。」