朱子语类卷第七十五 易十一
作者：上系下
「圣人有以见天下之賾」，「賾」字在说文曰：「杂乱也。」古无此字，只是「嘖」字。今从 「賾」，亦是口之义。「言天下之至賾而不可恶 」，虽是杂乱，圣人却於杂乱中见其不杂乱之理，便与下句「天下之至动而 不可乱」相对 。。
「天下之至賾」与左传 「嘖有烦 言」之「嘖」同。那箇从 「口」，这箇从 「●」，是箇口裏说话多、杂乱底意思，所以下面说「不可恶 」。若唤 做好字，不应说箇「可恶 」字也。「探賾索隱」，若与人说话时，也须听他杂乱说將 出来 底，方可索他那隱底。渊。淳录云：「本从 『口』，是喧闹意。从 『●』旁亦然。」「圣人有以见天下之賾」，正是说画卦之初，圣人见阴阳变化，便画出一画，有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一样 ，更生到千以上卦，亦自各一样 。学蒙。
「擬诸其形容」，未便是说那水火风雷之形容。方擬这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一阳在二阴之下，则象以雷，一阴在二阳之下，则象以风。擬，是比度之意。学蒙。
问：「『擬诸其形容』者，比度阴阳之形容。盖圣人见阴阳变化杂乱，於是比度其形容而象其物宜，是故谓之象。」曰：「也是如此，尝得郭子和书 云，其先人云：『不独是天地风雷水火山泽 谓之象，只是画卦便是象。』也说得好。」学蒙。问：「圣人有以见天下之賾，而擬诸其形容，象其物宜，是故谓之『象』；圣人有以见天下之动 ，而观其会 通，以行其典礼，系辞焉以断 其吉凶，是故谓之『爻』。」曰：「『象』，言卦也；下截，言『爻』也。『会 通』者，观眾理之会 ，而择 其通者而行。且如有一事关著许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行將 去，而他有不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。若父子之恩重，则便得『身体发肤，受之父母，不敢毁 伤 』之义，而『委致其身』之说不可行。若君臣之义重，则当委致其身，而『不敢毁 伤 』之说不暇顾。此之谓『观会 通』。」僩。
问：「『圣人有以见天下之动 』，是说文王周公否？」曰：「不知伏羲画卦之初，与连山归藏有系辞否；为 復 一卦只是六画？」学蒙。
问：「『观会 通，行其典礼』，是就会 聚处寻 一箇通路行將 去否？」曰：「此是两 件。会 ，是观眾理之会 聚处。如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：须是看得周遍，始得通，便是一箇通行底路，都无窒碍。典礼，犹言常礼常法。」又曰：「礼便是节文升降揖逊是也。但这箇『礼』字又说得阔，凡事物之常理皆是。」学蒙。
「一卦之中自有会 通，六爻又自各有会 通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为 屯之义；干坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数 义，皆是屯之会 聚处。若『盘桓利居贞』，便是一箇合行底，便是他通处也。」学蒙。
「观会 通以行其典礼。」会 是眾理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必於其中却得箇通底道理。谓如庖丁解牛，於族处却『批大郤，导 大窾』，此是於其筋骨丛聚 之所，得其可通之理，故十九年刃若新发於硎。且如事理间，若不於会 处理会 ，却只见得一偏，便如何行得通？须是於会 处都理会 ，其间却自有箇通处，便如脉理相似。到得多处，自然通贯得，所以可『行其典礼』。盖会 而不通，便窒塞而不可行；通而不会 ，便不知许多曲直错杂处。」。问「『言天下之至賾而不可恶 』，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？」曰：「卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱！」学蒙。
「言天下之至賾而不可恶 也。」盖杂乱处，人易得厌恶 。然而这都是道理中合有底事，自合理会 ，故不可恶 。「言天下之至动 而不可乱也。」盖动 亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可乱。学蒙。
先生命二三子说书 毕，召蔡仲默及义刚语，小子侍立。先生顾义刚曰：「劳 公教之，不废公读书 否？」曰：「不废。」因借先生所点六经。先生曰：「被人將去 ，都无本了。看公於句读音训，也大段子细。那『言天下之至賾而不可恶 也』，是音作去声字？是公以意读作去声？」曰：「只据 东莱音训读。此字有三音，或音作入声。」池录云：「或音亚，或如字，或乌 路反。」先生笑曰：「便是他们好恁地强说。」仲默曰：「作去声，也似是。」先生曰：「据 某看，只作入声亦是。池录云：「乌 路切於义为 近。」说虽是如此劳 攘事多，然也不可以为 恶。 池录云：「也不可厌恶 。」而今音训有全不可晓 底。若有两 三音底，便著去裏面拣 一箇较近底来 解。」义刚。池录略而异。
「天下之至动 」，事若未动 时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动 ，方见得。「会 通」，是会 聚处；「典礼」，是借这般字来 说。观他会 通处。却求箇道理来 区处他。所谓卦爻之动 ，便是法象这箇，故曰「爻也者，效天下之动 者也」。动 ，亦未说事之动 ，只是事到面前，自家一念之动 ，要求处置他，便是动 。渊。
问：「『擬之而后言，议之而后动 』，凡一言一动 皆於易而擬议之否？」曰：「然。」。
「擬之而后言，议之而后动 ，擬议以成其变化。」此变化只就人事说。擬议，只是裁度自家言动 ，使合此理，「变易以从 道」之意。如擬议得是便吉，擬议未善则为 凶矣。謨。
问「擬议以成其变化」。曰：「这变化，就人动作 处说，如下所举七爻，皆变化也。」学履。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。」此本是说诚\信感通之理，夫子却专 以言行论之。盖诚\信感通，莫大於言行。上文「言天下之賾而不敢恶 也，言天下之动 而不敢乱也」，先儒多以「賾」字为 至妙之意。若如此说，则何以谓之「不敢恶 」？賾，只是一箇杂乱冗闹底意思。言之而不恶 者，精粗本末无不尽也。「賾」字与「颐」字相似，此有互体之意。此间连说互体，失记。「鹤鸣」、「好爵」，皆卦中有此象。诸爻立象，圣人必有所据 ，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不说象。如「见豕负涂，载鬼一车」之类，孔子只说「群疑亡也」，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵 强。如十三卦中「重门击 柝，以待暴客」，只是豫备 之意；却须待用互体，推艮为 门闕，雷震乎外之意。「剡木为 矢，弦木为 弧」，只为 睽乖，故有威天下之象；亦必待穿凿附会 ，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以「盖取诸某卦」言之，亦曰其大意云尔。汉书 所谓「获一角兽，盖麟云」，皆疑辞也。謨。
问：「『言行，君子之枢 机』，是言所发者至近，而所应 者甚远否？」曰：「枢 机，便是『鸣鹤在阴』。下面大概只说这意，都不解著『我有好爵』二句。」学蒙。「其利断 金」。断 ，是断 做两 段。又曰：「『同人先号咷而后笑』，圣人却恁地解。」学蒙。
右第八章
卦虽八而数 须十。八是阴阳数 ，十是五行数 。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，盖一箇便包两 箇：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为 十。学履。
「五位相得而各有合」，是两 箇意：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类「相得」；一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是「各有合」。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是「相得」：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是「各有合」。学履。「所以成变化而行鬼神也。」先生举程子云：「变化言功，鬼神言用。」张子曰：「成行，鬼神之气 而已。」「数 只是气 ，变化鬼神亦只是气 。『天地之数 五十有五』，变化鬼神皆不越於其间。」。
「大衍之数 五十。」蓍之数 五十。蓍之筹，乃其策也。策中乘除之数 ，则直谓之数 耳。渊。
「大衍之数 五十」，以「天地之数 五十有五」，除出金木水火土五数 并天一，便用四十九，此一说也。数 家之说虽多不同，某自谓此说却分晓 。三天两 地，则是已虚了天一之数 ，便只用天三对 地二。又五是生数 之极，十是成数 之极，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一说也。又，数 始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一说。。
系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可见。但如「天数 五，地数 五」，此是旧文；「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天数 二十有五，地数 三十，凡天地之数 五十有五。」此是旧文；「此所以成变化而行鬼神」，此是孔子解文。「分而为 二」是本文；「以象两 」是解「掛 一」。「揲之以四」，「归奇於扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆解文也。「干之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断 之以「当期之日」；「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断 之以「当万物之数」 ，於此可见。謨。
蓍卦，当初圣人用之，亦须有箇见成图算。后失其传 ，所仅存者只有这几 句：「大衍之数 五十，其用四十有九。分而为 二。掛 一。揲之以四。归奇於扐。」只有这几 句。如「以象两 」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已是添入许多字说他了。又曰：「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，將 这四箇只管涵泳玩味，尽好。」贺孙。
揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如「分而为 二」是说，「以象两 」便是解。想得古人无这许多解，须別有箇全文说。渊。
掛 ，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰也。左揲，四岁；扐，五岁再闰也。人杰 。
揲蓍虽是一小事，自孔子来 千五百年，人都理会不 得。唐时人说得虽有病痛，大体理会 得是。近来 说得太乖，自郭子和始。奇者，揲之余为 奇；扐者，归其余扐於二指之中。今子和反以掛 一为 奇，而以揲之余为 扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为 策数 ，以为 圣人从 来 只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为 卦？又曰：「龟为 卜，策为 筮。策，是余数 厉录云：「筴是条数 。」谓之策。他只胡乱说『策』字。」厉录云：「只鶻突说了。」或问：「他既如此说，则『再扐而后掛 』之说何如？」曰：「他以第一揲扐为 扐，第二第三揲不掛 为 扐，第四揲又掛 。然如此，则无五年再闰。厉录云：「则是六年再闰也。」如某已前排，真箇是五年再闰。圣人下字皆有义。掛 者，挂也；扐者，勒於二指之中也。」贺孙。厉录小异。二篇之策，当万物之数 。不是万物尽於此数 ，只是取象自一而万，以万数 来 当万物之数 耳。。「策数 」云者，凡手中之数 皆是。如「散策於君前有诛」，「龟策弊则埋之」，不可以既揲余数 不为 策数 也。。
「四营而成易」，「易」字只是箇「变」字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。渊。
「引而伸之，触类而长之」，是占得一卦，则就上面推看。如干，则推其「为 圜、为 君、为 父」之类是也。学履。
问「显道，神德行」。曰：「道较微妙，无形影，因卦辞说出来 ，道这是吉，这是凶；这可为 ，这不可为 。德行是人做底事，因数 推出来 ，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为 也。」又曰：「须知得是天理合如此。」学蒙。
「神德行」，是说人事。那粗做底，只是人为 。若决之於鬼神，德行便神。渊。易，惟其「显道，神德行」，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。学履。「显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。」此是说蓍卦之用，道理因此显著。德行是人事，却由取决於蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方著见，便是易来 佑助神也。。
右第九章
「易有圣人之道四。」「至精」、「至变」，则合做两 箇，是他裏面各有这箇。渊。
问：「『以言者尚其辞』，以言，是取其言以明理断 事，如论语上举『不恒其德，或承之羞』否？」曰：「是。」学履。
问：「『以言』，『以动 』，『以制器』，『以卜筮』，这『以』字是指以易而言否？」曰：「然。」又问：「辞、占是一类，变、象是一类。所以下文『至精』合辞、占说；『至变』合变、象说？」曰：「然。占与辞是一类者，晓 得辞，方能知得占。若与人说话，晓 得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。」学履。用之问「以制器者尚其象」。曰：「这都难说。『盖取诸离』，『盖』字便是一箇半间半界底字。如『取诸离』，『取诸益』，不是先有见乎离，而后为 网罟；先有见乎益，而后为 耒耜。圣人亦只是见鱼鱉之属 ，欲有以取之，遂做一箇物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一箇物事去剔起他；却合於离之象，合於益之意。」又曰：「有取其象者，有取其意者。」贺孙。
问：「『以卜筮者尚其占』，卜用龟，亦使易占否？」曰：「不用。则是文势 如此。」学履。
问：「君子將 有为 也，將 有行也，问焉而以言，其受命也如响」。曰：「此是说君子作事，问於蓍龟也。『问焉以言』，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。『受命如响』，则易受人之命，如响之应 声，以决未来 吉凶也。」去偽 。
「问焉而以言。」曰：「若以上下文推之，『以言』却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之辞，『而以言』三字义若拗。若作『以易言之』，如所谓『不恒其德，或承之羞』，则『不占』只是以其言之义，又於上下文不顺。」学蒙。謨录云：「言是命龟。受命，龟受命也。」
「参 伍以变，错综其数 。」参 ，谓三数 之；伍，谓伍数 之。揲蓍本无三数 五数 之法，只言交互参 考皆有自然之数 。如三三为 九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为 用之意；综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。謨。
「参 伍」，是相牵 连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须著添一；做三，须著减二。错综是两样 ；错，是往来 交错之义；综，如织底综，一箇上去，一箇下来 。阳上去做阴，阴下来 做阳，如综相似。渊。
问「参 伍以变，错综其数 」。曰：「荀子说『参伍 』处，杨 倞解之为 详。汉书 所谓『欲问马，先问牛，参 伍之以得其实』。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。『成天下之文』者，若卦爻之陈列变態者是也。『定天下之象』者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。」人杰 。
问：「『参 伍以变。』先生云：『既三以数 之，又五以数 之。』譬之三十钱，以三数 之，看得几 箇三了，又以五数 之，看得几 箇五。两 数 相合，方可看得箇成数 。」曰：「是如此。」又问：「不独是以数 算，大概只是参 合底意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数 来 参 此数 否？」曰：「是。却是恁地数 了，又恁地数 ，也是將 这箇去比那箇。」又曰：「若是他数 ，犹可凑。三与五两 数 ，自是参 差不齐，所以举以为 言。如这箇是三箇，將 五来 比，又多两 箇：这箇是五箇，將 三来比 ，又少两 箇。兵家谓『窥敌 制变，欲伍以参 』。今欲窥敌 人之事，教一人探来 恁地说，又差一箇探来 。若说得不同，便將 这两 说相参 看如何，以求其实，所以谓之『欲伍以参 』。」学履。
「参 伍以变。」「参 」字音「曹参 」之「参 」，犹言参 互底意思。譬犹几 箇物事在这边，逐三箇数 ，看是几 箇；又逐五箇数 ，看是几 箇。又曰：「若三箇两 是六箇，便多了一箇；三箇三是九箇，又少一箇；三箇四又是十二箇；也未是；三箇五方是十五箇。大略如此，更须仔细去看。」学蒙。「『错综其数 。』本义云：『错者，交而互之，一左一右之谓也。』莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」曰：「不特如此。干对 坤，坎对 离，自是交错。」又问：「『综者，总而挈之』，莫是合掛 扐之数 否？」曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压 他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。」学蒙。
手指画 六五指
七四指八三指九二指
或问「经纬错综」之义。曰：「错，是往来 底；综，是上下底。综，便是织机上底。古人下这字极子细，但看他那单 用处，都有箇道理。如『经纶』底字，纶是两 条丝相合，各有条理。凡用『纶』处，便是伦理底义。『统』字是上面垂一箇物事下来 ，下面有一箇人接著，便谓之『统』，但看『垂』字便可见。」又曰：「『错综其数 』，便只是七八九六。六对 九，七对 八，便是东西相错。六上生七为 阳，九下生八为 阴，元本云：「七下生八为 阴，八上生九又为 阳。」便是上下为 综。」又曰：「古人做易，其巧不可言！太阳数九 ，少阴数 八，少阳数 七，太阴数 六，初亦不知其数 如何恁地。元来 只是十数 ，太阳居一，除了本身便是九箇；少阴居二，除了本身便是八箇；少阳居三，除了本身便是七箇；太阴居四，除了本身便是六箇。这处，古来都 不曾有人见得。」义刚。
「寂然不动 ，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至於命」，本是说易，不是说人。诸家皆是借来 就人上说，亦通。閎祖。
「感而遂通」，感著他卦，卦便应 他。如人来 问底善，便与说善；来 问底恶 ，便与说恶 。所以先儒说道「洁净精微」，这般句说得有些意思。渊。
陈厚之问「寂然不动 ，感而遂通」。曰：「寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为 惻 隱，未感时只是仁；义感为 羞恶 ，未感时只是义。」某问：「胡氏说此，多指心作已发。」曰：「便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓『动 中未尝不静』。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」可学。
易便有那「深」，有那「几 」，圣人用这底来 极出那深，研出那几 。研，是研摩到底之意。诗书 礼乐 皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。「研几 」是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为 他浅\。若是深后，便能开通人志。道理若浅\，如何开通得人？所谓「通天下之志」，亦只似说「开物」相似，所以下一句也说箇「成务 」。易是说那未有底。六十四卦皆是如此。渊。「深」就心上说，「几 」就事上说。几 ，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几 在事，半微半显，「通天下之志」，犹言「开物」，开通其闭塞。故其下对 「成务 」。渊。极出那深，故能「通天下之志」；研出那几 ，故能「成天下之务 」。渊。
问：「『惟深也』，『惟几 』，『惟神也』，此是说圣人如此否？」曰：「是说圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！」又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。」又曰：「事事都有箇端绪可寻 。」又曰：「有路脉线索在裏面，所以曰：『惟几 也，故能成天下之务 。』研者，便是研穷他。」或问「几 」。曰：「便是周子所谓『动 而未形有无之间者』也。」学蒙。
问：「系辞言：『惟深也，故能通天下之志。』又言：『以通天下之志。』此二『通』字，乃所以通达天下之心志，使之通晓 ，如所谓『开物』之意。」曰：「然。这般些小道理，更无穷。」问：「『极深研几 』，『深几 』二字如何？」曰：「『研几 』，是研磨出那几 微处。且如一箇卦在这裏，便有吉有凶，有悔有吝，几 微毫釐处，都研磨出来 。」问：「如何是『极深』？」曰：「要人都晓 得至深难见底道理，都就易中见得。」问：「如所谓『幽明之故』，『死生之说』，『鬼神之情状 』之类否？」曰：「然。」问：「如此说，则正与本义所谓『所以极深者，至精也；所以研几 者，至变也』，正相发明。」曰：「然。」榦。
右第十章
问：「『易，开物成务 ，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能『开物成务 』否？」曰：「然。」学蒙。
「开物成务 ，冒天下之道。」读系辞，须见得如何是「开物」，如何是「成务 」，又如何是「冒天下之道」。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞也。盖易之为 书 ，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如將 天下许多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。如「利用为 大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，则凡居下者不当厚事。如子於父，臣之於君，僚属 之於官长，皆不可以踰分越职。纵可为 ，亦须是尽善，方能无过，所以有「元吉无咎」之戒。系辞自大衍数 以下，皆是说卜筮事。若不晓 他尽是说爻变中道理，则如所谓「动 静不居，周流六虚」之类，有何凭著？今人说易，所以不將 卜筮为 主者，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及於无形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。「居则观其象而玩其辞，动 则观其变而玩其占」者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。干卦纔说「元亨」，便说「利贞」。坤卦纔说「元亨」，便说「利牝马之贞」。大畜干阳在下，为 艮所畜，三得上应 ，又畜极必通，故曰「良马逐」，可谓通快矣；然必艰难贞正，又且曰「闲舆卫」，然后「利有攸往」。设若恃良马之壮 ，而忘「艰贞」之戒，则必不利矣。干之九三，「君子终日干干」，固是好事，然必曰「夕惕若厉」，然后「无咎」也。凡读易而能句句体验，每存兢慄 戒慎之意，则於己为 有益；不然，亦空言尔。謨。
「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天 下之疑」，此只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断 之？到「蓍之德圆而神」以下，却是从 源头说，而未是说卜筮。盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳 作用一毫之私，便是「洗心」，即「退藏於密」。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是「寂然不动 」，「吉凶与民同患」，「神以知来 ，知以藏往」，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰「古之聪明睿知，神武而不杀 者夫」！此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。「明於天之道」以下，方说蓍龟，乃是发用处。「是兴神物，以前民用」，圣人既具此理，又將 此理復 就蓍龟上发明出来 ，使民亦得前知而用之也。「圣人以此斋戒，以神明其德。」德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龟之理以神明之。。
「蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故「圣人以此洗心退藏於密」。「以此洗心」者，心中浑然此理，別无他物；「退藏於密」，只是未见於用，所谓「寂然不动 」也。下文说「神以知来 」，便是以蓍之德知来 ；「知以藏往」，便是以卦之德藏往。「洗心退藏」言体，「知来 藏往」言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来 处。到下文「是兴神物，以前民用」，方发挥许多道理，以尽见於用也。然前段必结之以「聪明睿知神武而不杀 者」，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀 人底事，圣人却存此神武而不杀也 。謨。
「六爻之义易以贡。」今解「贡」字，只得以告人说。但「神」、「知」字重，「贡」字轻，却晓 不得。学蒙。
「易以贡」，是变易以告人。「圣人以此洗心退藏於密」，是以那易来 洗濯自家心了，更没些私意小智在裏许，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说「神武而不杀 」。这是他有那「神以知来 ，知以藏往」，又说箇「斋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。渊。
前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三箇物事，更无別物，一似洗得来 净洁了。前面「此」字，指易之理言。武是杀 底物事，神武却不杀 。便如易是卜筮底物事，这箇却方是说他理，未到那用处。到下面「是以明於天之道」，方是说卜筮。渊。
「以此洗心」，都只是道理。圣人此心虚明，自然具眾理。「洁静精微」，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对 副与人；看是甚人来 ，自然撞著。易如此，圣人也如此，所以说箇「蓍之德」，「卦之德」，「神明其德」。渊。
「圣人以此洗心」，注云：「洗万物之心。」若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云「洗心」，於心安乎？人杰 。「退藏於密」时，固是不用这物事。「吉凶与民同患」，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏於密」，是不用事时。到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这裏了；事到时，恁地来 ，恁地应 。渊。
「退藏於密」，密是主静处。「万化出焉」者，动 中之静固是静。又有大静，万化森然者。方。
「神以知来 ，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是「藏往」。占得此卦，因此道理以推未来 之事，便是「知来 」。。「圣人以此洗心」一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些跡，所谓「退藏於密」也。及其「吉凶与民同患」，却「神以知来 ，知以藏往」。是谁人会 恁地？非古人「聪明睿知、神武而不杀 者」不能如此。「神武不杀 者」，圣人於天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：「他都不犯手，这便是『神武不杀 』。」又曰：「『神以知来 』，如明镜然，物事来 都看见；『知以藏往』，只是见在有底事，他都识得。」又曰：「都藏得在这裏。」又曰：「如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来 底是阴是阳，是老是少，便是『知来 』底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是『藏往』。下文所以云『是以明於天之道，察於民之故』。设为 卜筮，以为 民之乡导 。『故』，只是事。圣人於此，又以卜筮而『斋戒以神明其德』。『显道，神德行』之『神』字，便似这『神』字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为 。」又曰：「这都只退听於鬼神。」又曰：「圣人於卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧 ，只退听於鬼神。」学蒙。
「古之聪明睿知，神武而不杀 者夫！」如譬喻说相似。人杰 。「圣人明於天之道，而察於民之故。是兴神物，以前民用。」盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；於是作为 卜筮，使人因卜筮知得道理都在这裏面。
问：「『明於天之道，而察於民之故。』『天之道』便是『民之故』否？」曰：「论得到极处，固只是一箇道理；看时，须做两 处看，方看得周匝无亏欠处。」问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」曰：「如阴阳变化，春何为 而生？秋何为 而杀 ？夏何为 而暑？冬何为 而寒？皆要理会 得。」问：「民之故，如君臣父子之类是否？」曰：「凡民生日用皆是。若只理会 得民之故，却理会 不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。」榦。
「是兴神物，以前民用。」此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这箇开了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又云：「民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。『蓍之德』以下三句，是未涉於用。『圣人以此洗心』，是得此三者之理，而不假其物。这箇是有那『神以知来 ，知以藏往』。」渊。
「明道爱 举『圣人以此斋戒，以神明其德夫』一句，虽不是本文意思，要之意思自好」。因再举之。榦问：「此恐是『君子篤恭而天下平』之意？」曰：「否。只如上蔡所谓『敬是常惺惺法』。」又问：「此恐非是圣人分上事。」曰：「便是说道不是本文意思。要之自好。」言毕，再三诵之。榦。
「神明其德」，言卜筮。尊敬也，精明也。方。
闔辟干坤，理与事皆如此，书 亦如此。这箇只说理底意思多。「知礼成性」，横渠说得別。他道是圣人成得箇性，眾人性而未成。渊。
问：「『闔户 之谓坤』一段，只是这一箇物。以其闔，谓之坤；以其辟，谓之干；以其闔辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。」曰：「是如此。」又曰：「『利用出入』者，便是人生日用都离他不得。」又曰：「民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓『活泼泼地』，便是这处。」学蒙。
太极中，全是具一箇善。若三百八十四爻中，有善有恶 ，皆阴阳变化以后方有。贺孙。
周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言「太极动 而生阳，静而生阴」。如言太极动 是阳，动 极而静，静便是阴；动 时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳裏。如「易有太极，是生两仪」，则先从 实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳裏。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履。问「易有太极，是生两 仪，两 仪生四象，四象生八卦」。曰：「此太极却是为 画卦说。当未画卦前，太极只是一箇浑沦底道理，裏面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两 仪。再於一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又於一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又於一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又於一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两 卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为 仪，二为 象，三为 卦，四为 象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。」謨。去偽 同。
明之问「易有太极，是生两 仪，两 仪生四象，四象生八卦。」曰：「『易有太极』，便有箇阴阳出来 ，阴阳便是两 仪。仪，匹也。『两 仪生四象』，便是一箇阴又生出一箇阳，●是一象也；一箇阳又生一箇阴，●是一象也；一箇阴又生一箇阴，●是一象也；一箇阳又生一箇阳，●是一象也，此谓四象。『四象』生八卦，是这四箇象生四阴时，便成坎震坤兑 四卦，生四箇阳时，便成巽离艮干四卦。震。
干｜──┐
├──｜──┐
兑 ｜──┘│├──｜───┐
离｜──┐││
├──｜──┘│
震｜──┘ │
├──太极
巽｜──┐ │
├──｜──┐│
坎｜──┘││├──｜───┘
艮｜──┐│
├──｜──┘
坤｜──┘
「每卦变八卦，为 六十四卦。」端蒙。「易有太极」，便是下面两 仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为 六十四，自六十四总为 八卦，自八卦总为 四象，自四象总为 两 仪，自两 仪总为 太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：「无极而太极。」是他说得有功处。夫太极之所以为 太极，却不离乎两 仪、四象、八卦；如「一阴一阳之谓道」，指一阴一阳为 道则不可，而道则不离乎阴阳也。。
太极如一木生上，分而为 枝榦，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，裏面又有生生不穷之理，生將 出去，又是无限箇太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这裏自合少止，正所谓「终始万物莫盛乎艮」。艮止，是生息之意。贺孙。
「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。」人到疑而不能自明处，往往便放倒，不復 能向前，动 有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。。
右第十一章
问「书 不尽言，言不尽意」一章。曰：「『立象尽意』，是观奇耦两 画，包含变化，无有穷尽。『设卦以尽情偽 』，谓有一奇一耦，设之於卦，自是尽得天下情偽 。系辞便断 其吉凶。『变而通之以尽利』，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。『鼓之舞之以尽神』，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如『大衍』之后，言『显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『干坤其易之縕邪！干坤成列，而易立乎其中。』这又是言『立象以尽意，设卦以尽情偽 』。易不过只是一箇阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那裏见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？」问：「在天地上如何？」曰：「关天地甚么事？此是说易不外奇耦两 物而已。『化而裁之谓之变，推而行之谓之通』，这是两 截，不相干。『化而裁之』，属 前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；『推而行之』，属 后项事，谓推而为 別一卦了，则通行无碍，故为 通。『举而措之天下谓之事业』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『极天下之賾者存乎卦』，谓卦体之中备 阴阳变易之形容；『鼓天下之动 者存乎辞』，是说出这天下之动 如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一箇阴阳奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，却是与形而上之道相对 说。自『形而上谓之道』，说至於『变、通、事、业』，却是自至约处说入至粗处去；自『极天下之賾者存乎卦』，说至於『神而明之』，则又是由至粗说入至约处。『默而成之，不言而信』，则说得又微矣。」学履。
问：「『书 不尽言，言不尽意』，是圣人设问之辞？」曰：「也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书 不足以尽言，故因系辞以尽言。」又曰：「『书 不尽言，言不尽意』，是元旧有此语。」又曰：「『立象以尽意』，不独见圣人有这意思写出来 ，自是他象上有这意。『设卦以尽情偽 』，不成圣人有情又有偽 ！自是卦上有这情偽 ，但今晓 不得他那处是偽 。如下云：『中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。』也不知如何是支是游？不知那卦上见得？」沈思久之，曰：「看来 『情偽 』只是箇好不好。如剥五阴，只是要害一箇阳，这是不好底情，便是偽 。如復 ，如临，便是好底卦，便是真情。」学蒙。
问：「『立象』、『设卦』、『系辞』，是圣人发其精意见於书 ？『变、通、鼓、舞』，是圣人推而见於事否？」曰：「是。」学蒙。「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为 卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」犹催迫天下之人，勉之为 善相似。謨。
问：「『变而通之』，如礼乐 刑政，皆天理之自然，圣人但因而为 之品节防范，以为 教於天下；『鼓之舞之』，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐 占得分数 较多，自是乐 会 如此而不自知。」因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。『巫』，从 『工』，两 边『人』字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅 其和气 ，达於神明。」
问：「『鼓之舞之以尽神。』又言：『鼓天下之动 者存乎辞。』鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为 其所当为 也。如初九当潜，则鼓之以『勿用』；九二当见，则鼓之以『利见大人』。若无辞，则都发不出了。」榦。
「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动 之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。「鼓天下之动 者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。。
「干坤其易之縕。」向论「衣敝縕袍」，縕是绵絮胎，今看此「縕」字，正是如此取义。易是包著此理，干坤即是易之体骨耳。。人杰 录云：「縕，如『縕袍』之『縕』，是箇胎骨子。」
问「干坤其易之縕」。曰：「縕是袍中之胎骨子。『干坤成列』，便是干一，兑 二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为 主；此一段文意，则以干坤为 主。」学蒙。
「干坤成列，易立乎其中矣。」干坤只是说二卦，此易，只是说易之书 ，与「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，却是说易之道理。。问：「『干坤成列而易立乎其中』，是说两 画之列？是说八卦之列？」曰：「两 画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」学蒙。
问：「『天地设位，而易行乎其中』；『干坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易晓 。至如『易立乎其中』，岂非干坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似『如有所立卓尔』之『立』乎？」曰：「大抵易之言干坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是干坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。」盖卿。
「干坤毁 」，此干坤只言卦。方。
「干坤毁 则无以见易。」易只是阴阳卦画，没这几 箇卦画，凭箇甚写出那阴阳造化？何处更得易来 ？这只是反覆说「易不可见，则干坤或几 乎息」。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。渊。
「易不可见则干坤或几 乎息矣！」易，体也；干坤健顺，用也。方。形是这形质，以上便为 道，以下便为 器，这箇分別得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」渊。
问：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的当。设若以『有形、无形』言之，便是物与理相间断 了。所以谓『截得分明』者，只是上下之间，分別得一箇界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相离也。」謨。
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道须有器，有器须有道。物必有则。贺孙。「形而上谓道，形而下谓器。」这箇在人看始得。指器为 道，固不得；离器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。夔孙。
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实於事物上见得这箇道理，然后於己有益。「为 人君，止於仁；为 人子，止於孝。」必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰「穷理」，而谓之「格物」，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。謨。
「伊川云：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，须著如此说。』」曰：「这是伊川见得分明，故云『须著如此说』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为 君，须止於仁，这是道理合如此。『为 人臣，止於敬；为 人子，止於孝；为 人父，止於慈』，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两 边说，怎生说得通？」贺孙。
问：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」问：「阴阳如何是『形而下者』？」曰：「一物便有阴阳。寒暖生杀 皆见得，是『形而下者』。事物虽大，皆『形而下者』，尧 舜之事业是也。理虽小，皆『形而上者』。」祖道。「『形而上者谓之道』一段，只是这一箇道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这箇道。」曰：「是。」
问「化而裁之谓之变」。曰：「化，是渐渐移將去 ；截断 处便是变。且如一日是化，三十日截断 做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」胡泳。
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人为 ，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这裏截做四时，这便是变。化不是一日內 便顿然恁地底事。人之进德亦如此。「三十而立」，不是到那三十时便立，须从 十五志学渐渐化去，方到。横渠去这裏说做「化而裁之」，便是这意。柔变而趋於刚，刚化而趋於柔，与这箇意思也只一般。自阴来 做阳，其势浸 长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。渊。方子录云：「阳化而为 阴，只恁消缩去，无痕跡，故谓之化。阴变而为 阳，其势 浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」
变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至於无。如自今日至来 日，则谓之变，变是顿断 有可见处。横渠说「化而裁之」一段好。。
「横渠说『化而裁之谓之变』一句，说得好。不知本义中有否？」曰：「无。」「但寻 常看此一句，只如自初九之潜，而为 九二之见，这便是化；就他化处截断 ，便是变？」曰：「然。化是箇亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气 渐渐地凉 將 去，到得立秋，便截断 ，这已后是秋，便是变。」问：「如此，则『裁之』乃人事也。」曰：「然。」榦。
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便唤 做变。下文是说变处见得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断 做一月，明日便属 后月，便是变。此便是『化而裁之』，到这处方见得。」学履。
「化而裁之存乎变」，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之跡。及亥后子时，便截取是属 明日，所谓变也。僩。
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通。」裁，是裁截之义。谓如一岁裁为 四时，一时裁为 三月，一月裁为 三十日，一日裁为 十二时，此是变也。又如阴阳两 爻，自此之彼，自彼之此，若不截断 ，则岂有定体？通，是「通其变」。將 已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之於民，则谓之事业也。。
「化而裁之」，方是分下头项：「推而行之」，便是见於事。如尧 典分命羲和许多事，便是「化而裁之」；到「敬授人时」，便是「推而行之」。学履。
问：「易中多言『变通』，『通』字之意如何？」曰：「处得恰好处便是通。」问：「『往来 不穷谓之通』，如何？」曰：「处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。」问：「『推而行之谓之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就这上行將 去。且如『亢龙有悔』，是不通了；处得来 无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰『通其变』。只要常教流通不穷。」问：「如『贫贱、富贵、夷狄、患难』，这是变；『行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难』，至於『无入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」榦。
右第十二章
「圣人有以见天下之賾」，「賾」字在说文曰：「杂乱也。」古无此字，只是「嘖」字。今从 「賾」，亦是口之义。「言天下之至賾而不可恶 」，虽是杂乱，圣人却於杂乱中见其不杂乱之理，便与下句「天下之至动而 不可乱」相对 。。
「天下之至賾」与左传 「嘖有烦 言」之「嘖」同。那箇从 「口」，这箇从 「●」，是箇口裏说话多、杂乱底意思，所以下面说「不可恶 」。若唤 做好字，不应说箇「可恶 」字也。「探賾索隱」，若与人说话时，也须听他杂乱说將 出来 底，方可索他那隱底。渊。淳录云：「本从 『口』，是喧闹意。从 『●』旁亦然。」「圣人有以见天下之賾」，正是说画卦之初，圣人见阴阳变化，便画出一画，有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一样 ，更生到千以上卦，亦自各一样 。学蒙。
「擬诸其形容」，未便是说那水火风雷之形容。方擬这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一阳在二阴之下，则象以雷，一阴在二阳之下，则象以风。擬，是比度之意。学蒙。
问：「『擬诸其形容』者，比度阴阳之形容。盖圣人见阴阳变化杂乱，於是比度其形容而象其物宜，是故谓之象。」曰：「也是如此，尝得郭子和书 云，其先人云：『不独是天地风雷水火山泽 谓之象，只是画卦便是象。』也说得好。」学蒙。问：「圣人有以见天下之賾，而擬诸其形容，象其物宜，是故谓之『象』；圣人有以见天下之动 ，而观其会 通，以行其典礼，系辞焉以断 其吉凶，是故谓之『爻』。」曰：「『象』，言卦也；下截，言『爻』也。『会 通』者，观眾理之会 ，而择 其通者而行。且如有一事关著许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行將 去，而他有不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。若父子之恩重，则便得『身体发肤，受之父母，不敢毁 伤 』之义，而『委致其身』之说不可行。若君臣之义重，则当委致其身，而『不敢毁 伤 』之说不暇顾。此之谓『观会 通』。」僩。
问：「『圣人有以见天下之动 』，是说文王周公否？」曰：「不知伏羲画卦之初，与连山归藏有系辞否；为 復 一卦只是六画？」学蒙。
问：「『观会 通，行其典礼』，是就会 聚处寻 一箇通路行將 去否？」曰：「此是两 件。会 ，是观眾理之会 聚处。如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：须是看得周遍，始得通，便是一箇通行底路，都无窒碍。典礼，犹言常礼常法。」又曰：「礼便是节文升降揖逊是也。但这箇『礼』字又说得阔，凡事物之常理皆是。」学蒙。
「一卦之中自有会 通，六爻又自各有会 通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为 屯之义；干坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数 义，皆是屯之会 聚处。若『盘桓利居贞』，便是一箇合行底，便是他通处也。」学蒙。
「观会 通以行其典礼。」会 是眾理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必於其中却得箇通底道理。谓如庖丁解牛，於族处却『批大郤，导 大窾』，此是於其筋骨丛聚 之所，得其可通之理，故十九年刃若新发於硎。且如事理间，若不於会 处理会 ，却只见得一偏，便如何行得通？须是於会 处都理会 ，其间却自有箇通处，便如脉理相似。到得多处，自然通贯得，所以可『行其典礼』。盖会 而不通，便窒塞而不可行；通而不会 ，便不知许多曲直错杂处。」。问「『言天下之至賾而不可恶 』，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？」曰：「卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱！」学蒙。
「言天下之至賾而不可恶 也。」盖杂乱处，人易得厌恶 。然而这都是道理中合有底事，自合理会 ，故不可恶 。「言天下之至动 而不可乱也。」盖动 亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可乱。学蒙。
先生命二三子说书 毕，召蔡仲默及义刚语，小子侍立。先生顾义刚曰：「劳 公教之，不废公读书 否？」曰：「不废。」因借先生所点六经。先生曰：「被人將去 ，都无本了。看公於句读音训，也大段子细。那『言天下之至賾而不可恶 也』，是音作去声字？是公以意读作去声？」曰：「只据 东莱音训读。此字有三音，或音作入声。」池录云：「或音亚，或如字，或乌 路反。」先生笑曰：「便是他们好恁地强说。」仲默曰：「作去声，也似是。」先生曰：「据 某看，只作入声亦是。池录云：「乌 路切於义为 近。」说虽是如此劳 攘事多，然也不可以为 恶。 池录云：「也不可厌恶 。」而今音训有全不可晓 底。若有两 三音底，便著去裏面拣 一箇较近底来 解。」义刚。池录略而异。
「天下之至动 」，事若未动 时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动 ，方见得。「会 通」，是会 聚处；「典礼」，是借这般字来 说。观他会 通处。却求箇道理来 区处他。所谓卦爻之动 ，便是法象这箇，故曰「爻也者，效天下之动 者也」。动 ，亦未说事之动 ，只是事到面前，自家一念之动 ，要求处置他，便是动 。渊。
问：「『擬之而后言，议之而后动 』，凡一言一动 皆於易而擬议之否？」曰：「然。」。
「擬之而后言，议之而后动 ，擬议以成其变化。」此变化只就人事说。擬议，只是裁度自家言动 ，使合此理，「变易以从 道」之意。如擬议得是便吉，擬议未善则为 凶矣。謨。
问「擬议以成其变化」。曰：「这变化，就人动作 处说，如下所举七爻，皆变化也。」学履。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。」此本是说诚\信感通之理，夫子却专 以言行论之。盖诚\信感通，莫大於言行。上文「言天下之賾而不敢恶 也，言天下之动 而不敢乱也」，先儒多以「賾」字为 至妙之意。若如此说，则何以谓之「不敢恶 」？賾，只是一箇杂乱冗闹底意思。言之而不恶 者，精粗本末无不尽也。「賾」字与「颐」字相似，此有互体之意。此间连说互体，失记。「鹤鸣」、「好爵」，皆卦中有此象。诸爻立象，圣人必有所据 ，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不说象。如「见豕负涂，载鬼一车」之类，孔子只说「群疑亡也」，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵 强。如十三卦中「重门击 柝，以待暴客」，只是豫备 之意；却须待用互体，推艮为 门闕，雷震乎外之意。「剡木为 矢，弦木为 弧」，只为 睽乖，故有威天下之象；亦必待穿凿附会 ，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以「盖取诸某卦」言之，亦曰其大意云尔。汉书 所谓「获一角兽，盖麟云」，皆疑辞也。謨。
问：「『言行，君子之枢 机』，是言所发者至近，而所应 者甚远否？」曰：「枢 机，便是『鸣鹤在阴』。下面大概只说这意，都不解著『我有好爵』二句。」学蒙。「其利断 金」。断 ，是断 做两 段。又曰：「『同人先号咷而后笑』，圣人却恁地解。」学蒙。
右第八章
卦虽八而数 须十。八是阴阳数 ，十是五行数 。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，盖一箇便包两 箇：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为 十。学履。
「五位相得而各有合」，是两 箇意：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类「相得」；一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是「各有合」。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是「相得」：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是「各有合」。学履。「所以成变化而行鬼神也。」先生举程子云：「变化言功，鬼神言用。」张子曰：「成行，鬼神之气 而已。」「数 只是气 ，变化鬼神亦只是气 。『天地之数 五十有五』，变化鬼神皆不越於其间。」。
「大衍之数 五十。」蓍之数 五十。蓍之筹，乃其策也。策中乘除之数 ，则直谓之数 耳。渊。
「大衍之数 五十」，以「天地之数 五十有五」，除出金木水火土五数 并天一，便用四十九，此一说也。数 家之说虽多不同，某自谓此说却分晓 。三天两 地，则是已虚了天一之数 ，便只用天三对 地二。又五是生数 之极，十是成数 之极，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一说也。又，数 始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一说。。
系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可见。但如「天数 五，地数 五」，此是旧文；「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天数 二十有五，地数 三十，凡天地之数 五十有五。」此是旧文；「此所以成变化而行鬼神」，此是孔子解文。「分而为 二」是本文；「以象两 」是解「掛 一」。「揲之以四」，「归奇於扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆解文也。「干之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断 之以「当期之日」；「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断 之以「当万物之数」 ，於此可见。謨。
蓍卦，当初圣人用之，亦须有箇见成图算。后失其传 ，所仅存者只有这几 句：「大衍之数 五十，其用四十有九。分而为 二。掛 一。揲之以四。归奇於扐。」只有这几 句。如「以象两 」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已是添入许多字说他了。又曰：「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，將 这四箇只管涵泳玩味，尽好。」贺孙。
揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如「分而为 二」是说，「以象两 」便是解。想得古人无这许多解，须別有箇全文说。渊。
掛 ，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰也。左揲，四岁；扐，五岁再闰也。人杰 。
揲蓍虽是一小事，自孔子来 千五百年，人都理会不 得。唐时人说得虽有病痛，大体理会 得是。近来 说得太乖，自郭子和始。奇者，揲之余为 奇；扐者，归其余扐於二指之中。今子和反以掛 一为 奇，而以揲之余为 扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为 策数 ，以为 圣人从 来 只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为 卦？又曰：「龟为 卜，策为 筮。策，是余数 厉录云：「筴是条数 。」谓之策。他只胡乱说『策』字。」厉录云：「只鶻突说了。」或问：「他既如此说，则『再扐而后掛 』之说何如？」曰：「他以第一揲扐为 扐，第二第三揲不掛 为 扐，第四揲又掛 。然如此，则无五年再闰。厉录云：「则是六年再闰也。」如某已前排，真箇是五年再闰。圣人下字皆有义。掛 者，挂也；扐者，勒於二指之中也。」贺孙。厉录小异。二篇之策，当万物之数 。不是万物尽於此数 ，只是取象自一而万，以万数 来 当万物之数 耳。。「策数 」云者，凡手中之数 皆是。如「散策於君前有诛」，「龟策弊则埋之」，不可以既揲余数 不为 策数 也。。
「四营而成易」，「易」字只是箇「变」字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。渊。
「引而伸之，触类而长之」，是占得一卦，则就上面推看。如干，则推其「为 圜、为 君、为 父」之类是也。学履。
问「显道，神德行」。曰：「道较微妙，无形影，因卦辞说出来 ，道这是吉，这是凶；这可为 ，这不可为 。德行是人做底事，因数 推出来 ，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为 也。」又曰：「须知得是天理合如此。」学蒙。
「神德行」，是说人事。那粗做底，只是人为 。若决之於鬼神，德行便神。渊。易，惟其「显道，神德行」，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。学履。「显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。」此是说蓍卦之用，道理因此显著。德行是人事，却由取决於蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方著见，便是易来 佑助神也。。
右第九章
「易有圣人之道四。」「至精」、「至变」，则合做两 箇，是他裏面各有这箇。渊。
问：「『以言者尚其辞』，以言，是取其言以明理断 事，如论语上举『不恒其德，或承之羞』否？」曰：「是。」学履。
问：「『以言』，『以动 』，『以制器』，『以卜筮』，这『以』字是指以易而言否？」曰：「然。」又问：「辞、占是一类，变、象是一类。所以下文『至精』合辞、占说；『至变』合变、象说？」曰：「然。占与辞是一类者，晓 得辞，方能知得占。若与人说话，晓 得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。」学履。用之问「以制器者尚其象」。曰：「这都难说。『盖取诸离』，『盖』字便是一箇半间半界底字。如『取诸离』，『取诸益』，不是先有见乎离，而后为 网罟；先有见乎益，而后为 耒耜。圣人亦只是见鱼鱉之属 ，欲有以取之，遂做一箇物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一箇物事去剔起他；却合於离之象，合於益之意。」又曰：「有取其象者，有取其意者。」贺孙。
问：「『以卜筮者尚其占』，卜用龟，亦使易占否？」曰：「不用。则是文势 如此。」学履。
问：「君子將 有为 也，將 有行也，问焉而以言，其受命也如响」。曰：「此是说君子作事，问於蓍龟也。『问焉以言』，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。『受命如响』，则易受人之命，如响之应 声，以决未来 吉凶也。」去偽 。
「问焉而以言。」曰：「若以上下文推之，『以言』却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之辞，『而以言』三字义若拗。若作『以易言之』，如所谓『不恒其德，或承之羞』，则『不占』只是以其言之义，又於上下文不顺。」学蒙。謨录云：「言是命龟。受命，龟受命也。」
「参 伍以变，错综其数 。」参 ，谓三数 之；伍，谓伍数 之。揲蓍本无三数 五数 之法，只言交互参 考皆有自然之数 。如三三为 九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为 用之意；综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。謨。
「参 伍」，是相牵 连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须著添一；做三，须著减二。错综是两样 ；错，是往来 交错之义；综，如织底综，一箇上去，一箇下来 。阳上去做阴，阴下来 做阳，如综相似。渊。
问「参 伍以变，错综其数 」。曰：「荀子说『参伍 』处，杨 倞解之为 详。汉书 所谓『欲问马，先问牛，参 伍之以得其实』。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。『成天下之文』者，若卦爻之陈列变態者是也。『定天下之象』者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。」人杰 。
问：「『参 伍以变。』先生云：『既三以数 之，又五以数 之。』譬之三十钱，以三数 之，看得几 箇三了，又以五数 之，看得几 箇五。两 数 相合，方可看得箇成数 。」曰：「是如此。」又问：「不独是以数 算，大概只是参 合底意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数 来 参 此数 否？」曰：「是。却是恁地数 了，又恁地数 ，也是將 这箇去比那箇。」又曰：「若是他数 ，犹可凑。三与五两 数 ，自是参 差不齐，所以举以为 言。如这箇是三箇，將 五来 比，又多两 箇：这箇是五箇，將 三来比 ，又少两 箇。兵家谓『窥敌 制变，欲伍以参 』。今欲窥敌 人之事，教一人探来 恁地说，又差一箇探来 。若说得不同，便將 这两 说相参 看如何，以求其实，所以谓之『欲伍以参 』。」学履。
「参 伍以变。」「参 」字音「曹参 」之「参 」，犹言参 互底意思。譬犹几 箇物事在这边，逐三箇数 ，看是几 箇；又逐五箇数 ，看是几 箇。又曰：「若三箇两 是六箇，便多了一箇；三箇三是九箇，又少一箇；三箇四又是十二箇；也未是；三箇五方是十五箇。大略如此，更须仔细去看。」学蒙。「『错综其数 。』本义云：『错者，交而互之，一左一右之谓也。』莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」曰：「不特如此。干对 坤，坎对 离，自是交错。」又问：「『综者，总而挈之』，莫是合掛 扐之数 否？」曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压 他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。」学蒙。
手指画 六五指
七四指八三指九二指
或问「经纬错综」之义。曰：「错，是往来 底；综，是上下底。综，便是织机上底。古人下这字极子细，但看他那单 用处，都有箇道理。如『经纶』底字，纶是两 条丝相合，各有条理。凡用『纶』处，便是伦理底义。『统』字是上面垂一箇物事下来 ，下面有一箇人接著，便谓之『统』，但看『垂』字便可见。」又曰：「『错综其数 』，便只是七八九六。六对 九，七对 八，便是东西相错。六上生七为 阳，九下生八为 阴，元本云：「七下生八为 阴，八上生九又为 阳。」便是上下为 综。」又曰：「古人做易，其巧不可言！太阳数九 ，少阴数 八，少阳数 七，太阴数 六，初亦不知其数 如何恁地。元来 只是十数 ，太阳居一，除了本身便是九箇；少阴居二，除了本身便是八箇；少阳居三，除了本身便是七箇；太阴居四，除了本身便是六箇。这处，古来都 不曾有人见得。」义刚。
「寂然不动 ，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至於命」，本是说易，不是说人。诸家皆是借来 就人上说，亦通。閎祖。
「感而遂通」，感著他卦，卦便应 他。如人来 问底善，便与说善；来 问底恶 ，便与说恶 。所以先儒说道「洁净精微」，这般句说得有些意思。渊。
陈厚之问「寂然不动 ，感而遂通」。曰：「寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为 惻 隱，未感时只是仁；义感为 羞恶 ，未感时只是义。」某问：「胡氏说此，多指心作已发。」曰：「便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓『动 中未尝不静』。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」可学。
易便有那「深」，有那「几 」，圣人用这底来 极出那深，研出那几 。研，是研摩到底之意。诗书 礼乐 皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。「研几 」是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为 他浅\。若是深后，便能开通人志。道理若浅\，如何开通得人？所谓「通天下之志」，亦只似说「开物」相似，所以下一句也说箇「成务 」。易是说那未有底。六十四卦皆是如此。渊。「深」就心上说，「几 」就事上说。几 ，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几 在事，半微半显，「通天下之志」，犹言「开物」，开通其闭塞。故其下对 「成务 」。渊。极出那深，故能「通天下之志」；研出那几 ，故能「成天下之务 」。渊。
问：「『惟深也』，『惟几 』，『惟神也』，此是说圣人如此否？」曰：「是说圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！」又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。」又曰：「事事都有箇端绪可寻 。」又曰：「有路脉线索在裏面，所以曰：『惟几 也，故能成天下之务 。』研者，便是研穷他。」或问「几 」。曰：「便是周子所谓『动 而未形有无之间者』也。」学蒙。
问：「系辞言：『惟深也，故能通天下之志。』又言：『以通天下之志。』此二『通』字，乃所以通达天下之心志，使之通晓 ，如所谓『开物』之意。」曰：「然。这般些小道理，更无穷。」问：「『极深研几 』，『深几 』二字如何？」曰：「『研几 』，是研磨出那几 微处。且如一箇卦在这裏，便有吉有凶，有悔有吝，几 微毫釐处，都研磨出来 。」问：「如何是『极深』？」曰：「要人都晓 得至深难见底道理，都就易中见得。」问：「如所谓『幽明之故』，『死生之说』，『鬼神之情状 』之类否？」曰：「然。」问：「如此说，则正与本义所谓『所以极深者，至精也；所以研几 者，至变也』，正相发明。」曰：「然。」榦。
右第十章
问：「『易，开物成务 ，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能『开物成务 』否？」曰：「然。」学蒙。
「开物成务 ，冒天下之道。」读系辞，须见得如何是「开物」，如何是「成务 」，又如何是「冒天下之道」。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞也。盖易之为 书 ，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如將 天下许多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。如「利用为 大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，则凡居下者不当厚事。如子於父，臣之於君，僚属 之於官长，皆不可以踰分越职。纵可为 ，亦须是尽善，方能无过，所以有「元吉无咎」之戒。系辞自大衍数 以下，皆是说卜筮事。若不晓 他尽是说爻变中道理，则如所谓「动 静不居，周流六虚」之类，有何凭著？今人说易，所以不將 卜筮为 主者，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及於无形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。「居则观其象而玩其辞，动 则观其变而玩其占」者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。干卦纔说「元亨」，便说「利贞」。坤卦纔说「元亨」，便说「利牝马之贞」。大畜干阳在下，为 艮所畜，三得上应 ，又畜极必通，故曰「良马逐」，可谓通快矣；然必艰难贞正，又且曰「闲舆卫」，然后「利有攸往」。设若恃良马之壮 ，而忘「艰贞」之戒，则必不利矣。干之九三，「君子终日干干」，固是好事，然必曰「夕惕若厉」，然后「无咎」也。凡读易而能句句体验，每存兢慄 戒慎之意，则於己为 有益；不然，亦空言尔。謨。
「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天 下之疑」，此只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断 之？到「蓍之德圆而神」以下，却是从 源头说，而未是说卜筮。盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳 作用一毫之私，便是「洗心」，即「退藏於密」。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是「寂然不动 」，「吉凶与民同患」，「神以知来 ，知以藏往」，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰「古之聪明睿知，神武而不杀 者夫」！此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。「明於天之道」以下，方说蓍龟，乃是发用处。「是兴神物，以前民用」，圣人既具此理，又將 此理復 就蓍龟上发明出来 ，使民亦得前知而用之也。「圣人以此斋戒，以神明其德。」德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龟之理以神明之。。
「蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故「圣人以此洗心退藏於密」。「以此洗心」者，心中浑然此理，別无他物；「退藏於密」，只是未见於用，所谓「寂然不动 」也。下文说「神以知来 」，便是以蓍之德知来 ；「知以藏往」，便是以卦之德藏往。「洗心退藏」言体，「知来 藏往」言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来 处。到下文「是兴神物，以前民用」，方发挥许多道理，以尽见於用也。然前段必结之以「聪明睿知神武而不杀 者」，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀 人底事，圣人却存此神武而不杀也 。謨。
「六爻之义易以贡。」今解「贡」字，只得以告人说。但「神」、「知」字重，「贡」字轻，却晓 不得。学蒙。
「易以贡」，是变易以告人。「圣人以此洗心退藏於密」，是以那易来 洗濯自家心了，更没些私意小智在裏许，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说「神武而不杀 」。这是他有那「神以知来 ，知以藏往」，又说箇「斋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。渊。
前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三箇物事，更无別物，一似洗得来 净洁了。前面「此」字，指易之理言。武是杀 底物事，神武却不杀 。便如易是卜筮底物事，这箇却方是说他理，未到那用处。到下面「是以明於天之道」，方是说卜筮。渊。
「以此洗心」，都只是道理。圣人此心虚明，自然具眾理。「洁静精微」，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对 副与人；看是甚人来 ，自然撞著。易如此，圣人也如此，所以说箇「蓍之德」，「卦之德」，「神明其德」。渊。
「圣人以此洗心」，注云：「洗万物之心。」若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云「洗心」，於心安乎？人杰 。「退藏於密」时，固是不用这物事。「吉凶与民同患」，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏於密」，是不用事时。到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这裏了；事到时，恁地来 ，恁地应 。渊。
「退藏於密」，密是主静处。「万化出焉」者，动 中之静固是静。又有大静，万化森然者。方。
「神以知来 ，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是「藏往」。占得此卦，因此道理以推未来 之事，便是「知来 」。。「圣人以此洗心」一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些跡，所谓「退藏於密」也。及其「吉凶与民同患」，却「神以知来 ，知以藏往」。是谁人会 恁地？非古人「聪明睿知、神武而不杀 者」不能如此。「神武不杀 者」，圣人於天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：「他都不犯手，这便是『神武不杀 』。」又曰：「『神以知来 』，如明镜然，物事来 都看见；『知以藏往』，只是见在有底事，他都识得。」又曰：「都藏得在这裏。」又曰：「如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来 底是阴是阳，是老是少，便是『知来 』底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是『藏往』。下文所以云『是以明於天之道，察於民之故』。设为 卜筮，以为 民之乡导 。『故』，只是事。圣人於此，又以卜筮而『斋戒以神明其德』。『显道，神德行』之『神』字，便似这『神』字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为 。」又曰：「这都只退听於鬼神。」又曰：「圣人於卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧 ，只退听於鬼神。」学蒙。
「古之聪明睿知，神武而不杀 者夫！」如譬喻说相似。人杰 。「圣人明於天之道，而察於民之故。是兴神物，以前民用。」盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；於是作为 卜筮，使人因卜筮知得道理都在这裏面。
问：「『明於天之道，而察於民之故。』『天之道』便是『民之故』否？」曰：「论得到极处，固只是一箇道理；看时，须做两 处看，方看得周匝无亏欠处。」问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」曰：「如阴阳变化，春何为 而生？秋何为 而杀 ？夏何为 而暑？冬何为 而寒？皆要理会 得。」问：「民之故，如君臣父子之类是否？」曰：「凡民生日用皆是。若只理会 得民之故，却理会 不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。」榦。
「是兴神物，以前民用。」此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这箇开了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又云：「民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。『蓍之德』以下三句，是未涉於用。『圣人以此洗心』，是得此三者之理，而不假其物。这箇是有那『神以知来 ，知以藏往』。」渊。
「明道爱 举『圣人以此斋戒，以神明其德夫』一句，虽不是本文意思，要之意思自好」。因再举之。榦问：「此恐是『君子篤恭而天下平』之意？」曰：「否。只如上蔡所谓『敬是常惺惺法』。」又问：「此恐非是圣人分上事。」曰：「便是说道不是本文意思。要之自好。」言毕，再三诵之。榦。
「神明其德」，言卜筮。尊敬也，精明也。方。
闔辟干坤，理与事皆如此，书 亦如此。这箇只说理底意思多。「知礼成性」，横渠说得別。他道是圣人成得箇性，眾人性而未成。渊。
问：「『闔户 之谓坤』一段，只是这一箇物。以其闔，谓之坤；以其辟，谓之干；以其闔辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。」曰：「是如此。」又曰：「『利用出入』者，便是人生日用都离他不得。」又曰：「民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓『活泼泼地』，便是这处。」学蒙。
太极中，全是具一箇善。若三百八十四爻中，有善有恶 ，皆阴阳变化以后方有。贺孙。
周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言「太极动 而生阳，静而生阴」。如言太极动 是阳，动 极而静，静便是阴；动 时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳裏。如「易有太极，是生两仪」，则先从 实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳裏。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履。问「易有太极，是生两 仪，两 仪生四象，四象生八卦」。曰：「此太极却是为 画卦说。当未画卦前，太极只是一箇浑沦底道理，裏面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两 仪。再於一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又於一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又於一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又於一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两 卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为 仪，二为 象，三为 卦，四为 象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。」謨。去偽 同。
明之问「易有太极，是生两 仪，两 仪生四象，四象生八卦。」曰：「『易有太极』，便有箇阴阳出来 ，阴阳便是两 仪。仪，匹也。『两 仪生四象』，便是一箇阴又生出一箇阳，●是一象也；一箇阳又生一箇阴，●是一象也；一箇阴又生一箇阴，●是一象也；一箇阳又生一箇阳，●是一象也，此谓四象。『四象』生八卦，是这四箇象生四阴时，便成坎震坤兑 四卦，生四箇阳时，便成巽离艮干四卦。震。
干｜──┐
├──｜──┐
兑 ｜──┘│├──｜───┐
离｜──┐││
├──｜──┘│
震｜──┘ │
├──太极
巽｜──┐ │
├──｜──┐│
坎｜──┘││├──｜───┘
艮｜──┐│
├──｜──┘
坤｜──┘
「每卦变八卦，为 六十四卦。」端蒙。「易有太极」，便是下面两 仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为 六十四，自六十四总为 八卦，自八卦总为 四象，自四象总为 两 仪，自两 仪总为 太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：「无极而太极。」是他说得有功处。夫太极之所以为 太极，却不离乎两 仪、四象、八卦；如「一阴一阳之谓道」，指一阴一阳为 道则不可，而道则不离乎阴阳也。。
太极如一木生上，分而为 枝榦，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，裏面又有生生不穷之理，生將 出去，又是无限箇太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这裏自合少止，正所谓「终始万物莫盛乎艮」。艮止，是生息之意。贺孙。
「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。」人到疑而不能自明处，往往便放倒，不復 能向前，动 有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。。
右第十一章
问「书 不尽言，言不尽意」一章。曰：「『立象尽意』，是观奇耦两 画，包含变化，无有穷尽。『设卦以尽情偽 』，谓有一奇一耦，设之於卦，自是尽得天下情偽 。系辞便断 其吉凶。『变而通之以尽利』，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。『鼓之舞之以尽神』，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如『大衍』之后，言『显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『干坤其易之縕邪！干坤成列，而易立乎其中。』这又是言『立象以尽意，设卦以尽情偽 』。易不过只是一箇阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那裏见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？」问：「在天地上如何？」曰：「关天地甚么事？此是说易不外奇耦两 物而已。『化而裁之谓之变，推而行之谓之通』，这是两 截，不相干。『化而裁之』，属 前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；『推而行之』，属 后项事，谓推而为 別一卦了，则通行无碍，故为 通。『举而措之天下谓之事业』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『极天下之賾者存乎卦』，谓卦体之中备 阴阳变易之形容；『鼓天下之动 者存乎辞』，是说出这天下之动 如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一箇阴阳奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，却是与形而上之道相对 说。自『形而上谓之道』，说至於『变、通、事、业』，却是自至约处说入至粗处去；自『极天下之賾者存乎卦』，说至於『神而明之』，则又是由至粗说入至约处。『默而成之，不言而信』，则说得又微矣。」学履。
问：「『书 不尽言，言不尽意』，是圣人设问之辞？」曰：「也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书 不足以尽言，故因系辞以尽言。」又曰：「『书 不尽言，言不尽意』，是元旧有此语。」又曰：「『立象以尽意』，不独见圣人有这意思写出来 ，自是他象上有这意。『设卦以尽情偽 』，不成圣人有情又有偽 ！自是卦上有这情偽 ，但今晓 不得他那处是偽 。如下云：『中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。』也不知如何是支是游？不知那卦上见得？」沈思久之，曰：「看来 『情偽 』只是箇好不好。如剥五阴，只是要害一箇阳，这是不好底情，便是偽 。如復 ，如临，便是好底卦，便是真情。」学蒙。
问：「『立象』、『设卦』、『系辞』，是圣人发其精意见於书 ？『变、通、鼓、舞』，是圣人推而见於事否？」曰：「是。」学蒙。「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为 卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」犹催迫天下之人，勉之为 善相似。謨。
问：「『变而通之』，如礼乐 刑政，皆天理之自然，圣人但因而为 之品节防范，以为 教於天下；『鼓之舞之』，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐 占得分数 较多，自是乐 会 如此而不自知。」因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。『巫』，从 『工』，两 边『人』字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅 其和气 ，达於神明。」
问：「『鼓之舞之以尽神。』又言：『鼓天下之动 者存乎辞。』鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为 其所当为 也。如初九当潜，则鼓之以『勿用』；九二当见，则鼓之以『利见大人』。若无辞，则都发不出了。」榦。
「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动 之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。「鼓天下之动 者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。。
「干坤其易之縕。」向论「衣敝縕袍」，縕是绵絮胎，今看此「縕」字，正是如此取义。易是包著此理，干坤即是易之体骨耳。。人杰 录云：「縕，如『縕袍』之『縕』，是箇胎骨子。」
问「干坤其易之縕」。曰：「縕是袍中之胎骨子。『干坤成列』，便是干一，兑 二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为 主；此一段文意，则以干坤为 主。」学蒙。
「干坤成列，易立乎其中矣。」干坤只是说二卦，此易，只是说易之书 ，与「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，却是说易之道理。。问：「『干坤成列而易立乎其中』，是说两 画之列？是说八卦之列？」曰：「两 画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」学蒙。
问：「『天地设位，而易行乎其中』；『干坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易晓 。至如『易立乎其中』，岂非干坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似『如有所立卓尔』之『立』乎？」曰：「大抵易之言干坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是干坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。」盖卿。
「干坤毁 」，此干坤只言卦。方。
「干坤毁 则无以见易。」易只是阴阳卦画，没这几 箇卦画，凭箇甚写出那阴阳造化？何处更得易来 ？这只是反覆说「易不可见，则干坤或几 乎息」。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。渊。
「易不可见则干坤或几 乎息矣！」易，体也；干坤健顺，用也。方。形是这形质，以上便为 道，以下便为 器，这箇分別得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」渊。
问：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的当。设若以『有形、无形』言之，便是物与理相间断 了。所以谓『截得分明』者，只是上下之间，分別得一箇界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相离也。」謨。
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道须有器，有器须有道。物必有则。贺孙。「形而上谓道，形而下谓器。」这箇在人看始得。指器为 道，固不得；离器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。夔孙。
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实於事物上见得这箇道理，然后於己有益。「为 人君，止於仁；为 人子，止於孝。」必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰「穷理」，而谓之「格物」，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。謨。
「伊川云：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，须著如此说。』」曰：「这是伊川见得分明，故云『须著如此说』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为 君，须止於仁，这是道理合如此。『为 人臣，止於敬；为 人子，止於孝；为 人父，止於慈』，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两 边说，怎生说得通？」贺孙。
问：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」问：「阴阳如何是『形而下者』？」曰：「一物便有阴阳。寒暖生杀 皆见得，是『形而下者』。事物虽大，皆『形而下者』，尧 舜之事业是也。理虽小，皆『形而上者』。」祖道。「『形而上者谓之道』一段，只是这一箇道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这箇道。」曰：「是。」
问「化而裁之谓之变」。曰：「化，是渐渐移將去 ；截断 处便是变。且如一日是化，三十日截断 做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」胡泳。
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人为 ，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这裏截做四时，这便是变。化不是一日內 便顿然恁地底事。人之进德亦如此。「三十而立」，不是到那三十时便立，须从 十五志学渐渐化去，方到。横渠去这裏说做「化而裁之」，便是这意。柔变而趋於刚，刚化而趋於柔，与这箇意思也只一般。自阴来 做阳，其势浸 长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。渊。方子录云：「阳化而为 阴，只恁消缩去，无痕跡，故谓之化。阴变而为 阳，其势 浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」
变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至於无。如自今日至来 日，则谓之变，变是顿断 有可见处。横渠说「化而裁之」一段好。。
「横渠说『化而裁之谓之变』一句，说得好。不知本义中有否？」曰：「无。」「但寻 常看此一句，只如自初九之潜，而为 九二之见，这便是化；就他化处截断 ，便是变？」曰：「然。化是箇亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气 渐渐地凉 將 去，到得立秋，便截断 ，这已后是秋，便是变。」问：「如此，则『裁之』乃人事也。」曰：「然。」榦。
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便唤 做变。下文是说变处见得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断 做一月，明日便属 后月，便是变。此便是『化而裁之』，到这处方见得。」学履。
「化而裁之存乎变」，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之跡。及亥后子时，便截取是属 明日，所谓变也。僩。
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通。」裁，是裁截之义。谓如一岁裁为 四时，一时裁为 三月，一月裁为 三十日，一日裁为 十二时，此是变也。又如阴阳两 爻，自此之彼，自彼之此，若不截断 ，则岂有定体？通，是「通其变」。將 已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之於民，则谓之事业也。。
「化而裁之」，方是分下头项：「推而行之」，便是见於事。如尧 典分命羲和许多事，便是「化而裁之」；到「敬授人时」，便是「推而行之」。学履。
问：「易中多言『变通』，『通』字之意如何？」曰：「处得恰好处便是通。」问：「『往来 不穷谓之通』，如何？」曰：「处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。」问：「『推而行之谓之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就这上行將 去。且如『亢龙有悔』，是不通了；处得来 无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰『通其变』。只要常教流通不穷。」问：「如『贫贱、富贵、夷狄、患难』，这是变；『行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难』，至於『无入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」榦。
右第十二章