上经干传卷一 坤
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坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。
(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。 (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。干以龙御天，坤以马行地。 (2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。
(1)地形不顺，其势顺。
初六：履霜，坚冰至(1)。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
六二：直方大，不习无不利(1)。
《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。
(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。 (2)动而直方，任其质也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。
(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。 (2)知虑光大，故不擅其美。
六四：括囊，无咎无誉(1)。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
六五：黄裳元吉(1)。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。 (2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。
上六：龙战于野，其血玄黄(1)。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。
用六：利永贞(1)。
《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。
(1)用六之利，“利永贞”也。 (2)能以永贞大终者也。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！
(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。
(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。 (2)犹未失其阴类，为阳所灭。 (3)犹与阳战而相伤，故称血。
坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。
(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。 (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。干以龙御天，坤以马行地。 (2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。
(1)地形不顺，其势顺。
初六：履霜，坚冰至(1)。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
六二：直方大，不习无不利(1)。
《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。
(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。 (2)动而直方，任其质也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。
(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。 (2)知虑光大，故不擅其美。
六四：括囊，无咎无誉(1)。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
六五：黄裳元吉(1)。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。 (2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。
上六：龙战于野，其血玄黄(1)。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。
用六：利永贞(1)。
《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。
(1)用六之利，“利永贞”也。 (2)能以永贞大终者也。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！
(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。
(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。 (2)犹未失其阴类，为阳所灭。 (3)犹与阳战而相伤，故称血。