卷七十六·郊社考九
作者：○祀后土
夏以五月祭地。
殷以六月祭地。
周制：夏曰礼地於方丘（《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“地神有二，岁有二祭：夏至之日，祭昆仑之神於方泽，一也；夏正之月，祭神州地於北郊，二也。或云，建申之月祭之，与郊天相对。”又曰：“知方岳之神是昆仑者，按《地统书·括地象》云，地中央曰昆仑，又云其东南方五千里曰神州。以此言之，昆仑在西北，别统四方九州；其神州者，是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九州，则《禹贡》之九州是也。其配地之神，《孝经纬》既云后稷为天地之主，则后稷配天南郊，又配地北郊，则周人以喾配圜丘，亦当配方泽也。”《张骞赞》，班固曰：“《禹本纪》言河出昆仑，昆仑高二千五百里余，日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹所谓昆仑者乎？故言九州山川，《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由，放哉！”《左传》：“凡祀，启蛰而郊。”疏曰：“郑元注书多用谶纬，言地有二，有昆仑之神，又有神州之神。唯郑元立为此议，而先儒悉不然故王肃作《圣证论》，引群书以证之。”）。以黄琮礼地（礼，谓始告神时，荐於神座。“礼地以夏至”，谓神在昆仑者也。礼神者必象其类，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圆以对地方，地有四方，是八方也。《易》云‘天元而地黄’。今地用黄琮，随地色。”），牲、币放其器之色（注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币），两圭有邸以祀地（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓北郊神州之神。亻舜，昌绢反。疏曰：
“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘卧则亻舜’，彼谓两足相向，此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之，则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，俱就此两足相向而言之也。”《春官·典瑞》。杨氏曰：“《玉人之事》‘两圭五寸有邸以祀地’，即此两圭有邸以祀地者也，义与四圭有邸以祀天同。
又按：黄琮以礼地，两圭以自执，亦如植璧秉之谓。郑氏并谓之礼地，又强分昆仑、神州为二以当之，非也。”政和四年，礼制局言：“始则求神而礼之，终则正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黄琮礼地’，盖施於求神之时，与《大司乐》‘以函锺为宫，至地皆出，可得而礼’同矣。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，盖施於荐献之时，与《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》以祭地’同矣。
郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者，两圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黄琮两圭有邸，《周官》特言礼地祀地而已，初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶纬之书，前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上祭地所执之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并详见《祀天礼》。已上祭地席器）。
祭地之牛，角茧栗，阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。黝读为幽，黑也。毛之，取纯毛也。《地官·牧人》。已上祭地之牲）。天子为籍千亩，以事天地、社稷，以为醴酪齐盛。（籍，在亦反。酪音洛。齐音咨。籍，田也。《祭义》）。酒正以法共五齐、三酒，以实八樽，大祭三贰（齐，才细反。三贰，三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐）。玉路，锡，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀（锡音阳。樊，步干反。ヵ音留）。大驭掌驭玉路以祀。节服氏衮冕六人，维王之太常（并详见《祀天礼》。已上车旗）。《大司乐》：大合乐，分乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致物及山林之示，三变而致鳞物及邱陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣（疏曰：“礼地必於夏至之日者，以地是阴，夏至一阴生，是以还於阴生之日祭之也。”注疏详《乐考》）。
鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之乐）。
◎右祭地礼物乐舞
前期十日（自此以后并如《祀天礼》）。祭之日（《通典》云：“其日，王立於方丘东南，西面，乃奏函锺为宫以下之乐，以致其神讫，王又亲牵牲取血，并玉瘗之以求神，谓之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘备此二始，谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐，次燎牲及玉币也；方丘则先奏函锺为宫之乐，次则瘗埋血及玉币。
二者在正祭之前，故云二始。元丰元年九月，陈襄等议；阴祀自血起，请北郊先行瘗血之礼，俟荐献礼毕，即瘗牲、币之属，则始终之礼备。”详见祀天燔柴条），瘗埋於泰折（折，之设反。疏曰：“瘗埋谓瘗缯、理牲也。”《祭法》。《尔雅》曰：祭地曰瘗埋），太宰赞玉、币、爵（注见《祀天礼·郊特牲》。疏曰：“夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉币等讫，次则王以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，谓之朝践，所谓陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齐，摄王后之献，凡二献也。次，荐熟於神座前毕，王更以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之，所谓馈食之献，凡四献也。尸乃食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓朝献；大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之，所谓再献，凡六献也。次，诸臣为宾，酌沈齐以献尸，凡七献也。王每献酒，皆作乐一终。”），大宗伯奉（注疏见《祀天礼》），大司徒奉牛牲（注疏见《祀天礼》）。◎右祭地礼始终之序
陈氏《礼书》曰：“《周礼》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，盖大示则地之大者，地示则凡地之示与焉，土示则五土之示而已。《礼记》言：‘兆於南郊，就阳位也。’南郊祀天，则北郊祀地矣。祀天就阳位，则祭地就阴位矣。《大宗伯》‘以黄琮礼地，牲、币各放其器之色’，而《牧人》‘阴祀用黝牲’，则牲有不同也。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，则玉有不同也。《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，以祀地示，凡乐函锺为宫，若乐八变，地示皆出’，则乐有不同也。盖先王之於神示，求之然后礼，礼之然后祀。函锺为宫，求之之乐也；太蔟、应锺，祀之之乐也。若夫玉之黄琮两圭，牲、币之黄黑，盖祭有不一，而牲、币、器亦从而异也。郑氏之徒，谓夏至於方丘之上，祭昆仑之示；七月於泰折之坛，祭神州之示，此惑於谶纬之说，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼与之者，荀卿所谓‘郊则并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，则郊地合物魅，宜矣。郑氏谓致人鬼於祖庙，致物魅於坛单，盖用祭天地之明日，於经无据。”
又曰：“古者，正祭有常数，非正祭者无常时，故岁祭天者四。《诗序》曰：
‘春夏祈于上帝。’又曰：‘《丰年》，秋冬报。’则春祈，《左氏》所谓‘启蛰而郊’是也；夏祈，所谓‘龙见而雩’是也；秋报，《月令》所谓‘季秋大享帝’是也；冬报，《周礼》所谓‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、类、造、祷、祠之属，非正祭也。祭地之礼，《周礼》所谓‘夏日至，於泽中之方丘’，正祭也；祷、祠之属，非正祭也。然先王亲地，有社存焉。《礼》曰：‘享帝於郊，祀社於国。’又曰：‘郊所以明天道，社所以申地道。’又曰：‘郊、社所以事上帝。’又曰：‘明乎郊、社之义。’或以社对帝，或以社对郊，则祭社乃所以亲地也。《大宗伯》‘以血祭社稷’，又曰‘大封先告后土’，《太祝》‘太师、大会同，宜於社’，又曰‘建邦国先告后土’，则后土非社矣。郑氏释《大宗伯》，谓后土，土神，黎所食者；释《月令》，谓后土，黎也；释《太祝》，谓后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是两之也。《书》曰：‘敢昭告于皇天、后土。’《左氏》曰：‘君戴皇天而履后土。’汉武帝祠后土於汾阴，宣帝祠后土於河东，而宋、梁之时，祠地皆谓之后土，则古者亦命地示为后土矣。然《周礼》有大示，有地示，有土示，又有后土，则所谓后土者，非地示也。”
朱子曰：“《周礼》有圜丘、方泽之说，后来人只说社便是后土。见於书传，言郊社多矣，某看来也自有方泽之祭。”
杨氏曰：“愚按《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示’，郑注云：‘地示所祭於北郊及社稷。’《牧人》‘阴祀用黝牲，毛之’，郑注云：
‘阴祀祭地北郊及社稷。’夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼，此外则有社祭，亦祭地也。郑氏亦既知之矣，及注《曲礼》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黄琮礼地’，《典瑞》‘两圭祀地’，又云地神有二，岁有二祭，夏至祭昆仑之神於方泽，夏正祭神州之神於北郊，何也？盖祭地惟北郊及社稷，此三代之正礼，而释经之正说，郑氏所不能违也。有昆仑，又有神州，有方泽，又有北郊，析一事以为二事，此则惑於纬书，而牵合圣经以文之也。知有正礼，而又汨之以纬书，甚矣其惑也！”
右以上所述祀地礼文，系信斋杨氏《祭礼》，据经文所载，条为始终之序。
如《通典》，则依郑氏注，以方丘为祭昆仑之神，丘在国之北，礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯（所谓各如其器之色），王及尸同服大裘，配以后稷（服与配，经文不载，注家以为同祭天之礼，故服大裘，配后稷），其乐则《大司乐》之函锺为宫云云，至八变则地皆出，可得而礼是也。神州地，则为坛於北郊，名泰折，玉用两圭五寸有邸，牲用黝犊（阴祀用黝牲），币用黑缯（币，经无文，据牲用黑，知当从其色），配亦以后稷，其乐则奏太簇，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示是也。按郑氏解经，於天地之祀皆分而为二，是有二天二地矣。然古人祀天之礼，郊与明堂本二处，所配之祖又不同，则因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一语，而指其帝为五精之神，感生之帝，犹云可也。至於祭地，则经文所载惟方泽而已，乃以为此所祀者昆仑，而又有神州，则祭之於北郊。盖北郊之名，亦出纬书（《孝经纬》：祭地示於北郊），《礼经》所不载，於是又因《祭法》有泰折之语，而以为泰折即北郊，又非方泽也。其支离不通弥甚矣！
秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰“”；地贵阳，祭之必於泽中圜丘云。
汉武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝亲郊，而后土无祀，则礼不答也。”有司与太史令谈、祠官宽舒议：“天地牲，角茧栗。今陛下亲祠后土，后土宜於泽中圜丘为五坛，坛一黄犊牢具，已祠尽瘗，而从祠衣上黄（侍祠之人著黄衣）。”於是天子东幸汾阴，汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛，上遂立后土祠於汾阴隹上，如宽舒等议。上亲望拜，如上帝礼。
《汉旧仪》：祭地河东汾阴后土宫，宫曲入河，古之祭地泽中方丘也。礼仪如祭天，名“泰一旦丘”。
宣帝神爵元年，上幸河东，祠后土。五凤三年，上幸河东，祠后土。
元帝即位，遵旧仪，岁郊泰，东至河东祠后土。成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫张谭等奏请罢雍甘泉、汾阴后土祠，於长安立南北郊。从之（详见《郊祀门》）。建始二年正月辛丑，上始祠后土於北郊。永始三年，复汾阴后土祠。
四年，上幸河东，祠后土。
元延二年，幸河东，祠后土。
四年及绥和二年，并幸河东，祠后土。二年，上崩，乃复长安南北郊。哀帝即位，寝疾，复甘泉泰、汾阴后土祠。
平帝时，王莽奏罢甘泉泰，复长安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（详见《郊祀门》）。
光武建武二年，制郊兆於雒阳城南七里，采元始中故事，合祀天地。
中元元年，营北郊於洛阳城北四里，为方坛四陛，迁吕太后於园，上薄太后尊号曰高皇后，配地郊。
二年正月，郊，别祀地，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在坛上；地礼群神从食皆在坛下，如元始故事（岳、渎位见《山川门》）。地、高皇后用犊各一头，五岳共牛一头，四海、四渎共牛一头，群神共二头。奏乐亦如南郊，既送神，瘗俎实於坛北。
魏明帝景初元年，诏：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之，以武宣后配。”
时高堂隆上表云：“古来娥、英、姜姒，盛德之妃，未闻配食於郊者也。汉文初祭地於渭阳（西汉武帝时，始立汾阴后土於汾阴，亦以高帝配祠。孝文时，无祭地於渭阳事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地。”按：郑康成分圜丘与南郊为二，方泽与北郊为二，而所祀天地亦各有二名。
曹魏郊祀，遵用其说。然郑说祀天则有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；郑说祀地则有昆仑，有神州，而魏方泽所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯，故有以易之，然不知皇天之与天神、后土之与地，果可分而为二乎？可笑也！
晋武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修坛兆，其二至之祀合於二郊（时从有司议云，古者郊、丘不异）。十一月庚寅，帝亲祠於南郊。自后方泽不别立。元帝太兴二年，北郊未立，地共在天郊。
明帝太宁三年，诏立北郊，未及建而帝崩。
成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆张皇后配，五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神，及诸小山从祀（此依魏氏故事，非晋旧也）。
时将北郊，太常顾和表：“按后汉光武正月辛未，始建北郊，此则与南郊同月。”
於是从和议。
郊庙牲币璧玉之色，虽有成文，秦代多以驹，汉则但云犊，未辨其色。江左南北，同用元牲。
晋《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，见《郊祀门》。
宋武帝永初二年，亲祀南北郊。
孝武帝大明三年，移北郊於锺山北原道西，与南郊相对。后还旧处。
初，晋始置於覆舟山南，至於此移之。废帝以旧地吉祥，复之。
齐高祖建元二年正月次辛，祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配（用王俭议）。
武帝永明三年，议郊祀，用正月次辛瘗后土，御并亲奉，车服之仪，率遵汉制，出以法驾、衮冕（用次辛之义，已注天郊）。
梁武帝制：北郊为坛於国之北（坛上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其为外再重），常与南郊岁，正月上辛，祀后土於坛上，以德后配，礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰“后地座”，用上和香（以地於人亲，宜加杂馥）。省除四望座（博士明山宾议：“北郊有岳、镇、海、渎之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。
梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初献，奏登歌二曲四言。
陈武帝受禅，亦以岁正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。
文帝天嘉中，改以德皇帝配。
宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎中王元规议：“旧坛上径广九丈三尺，请加七尺，以则地义；下径广十五丈，取三分益一，高丈五寸，请加尺五寸，取二倍汉家之数。”）。
后魏道武帝即位二年癸亥，瘗地於北郊，以神元窦皇后配。坛兆制同南郊，五岳名山在中内，四渎大川於外内。后土、神元后共用元牡一，玉用两圭有邸，币用束帛，五岳等共牛一。祭毕，瘗牲体於坛北亥地。其后夏至祭地於方泽，用牲币之属，与二郊同。
北齐制：三年一祭，以夏日至昆仑、皇地於方泽，以武德皇后配。为坛在国北郊（坛广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三，相去广狭同圜丘。外大营，广轮三百二十步，余如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中之外，广深丈二尺）。礼以黄琮、束帛，神州、社稷、天下山水并从祀，用牲十二，牺同圜丘。
后周祭后土地於国北郊，六里为坛（坛一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一级。其八面，径百二十步，内半之），以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右，以献侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖，自阴山南徙，始居辽西）。
隋因周制，夏日至祭皇地於宫城北郊十四里，为方坛（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成则重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地及配帝在坛上，神州九州神座於坛第二等八陛之，神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宫州、咸州东北方，扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之，唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西）。地、配帝等，牲用黄犊二，神州以下用方色犊一，九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犊二。凡大祀养牲，在涤九旬（昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗庙、社稷）。
中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川）。其牲方色难备者，听以纯色代之。
炀帝大业元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。北齐、后周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。
唐制：夏日至祭皇地於宫城之北郊十四里，为方丘，坛因隋制，以景帝配，神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地、配帝在坛上，神州在坛第二等，五岳以下三十七座於坛下外之内，邱、陵等三十座於外）。地及配帝牲用黄犊二，神州用黝犊一，岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犊二。
太宗贞观时，奉高祖配地郊。
中书令房元龄与礼官议，以为：“《礼》：‘有益於人则祀之。’神州者，国之所，余八州则义不相及。近代通祭九州，今除余州等八座，唯祭皇地及神州，以正祀典。”
高宗永徽中，废神州之祀。
礼部尚书许敬宗议：“方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊。分地为二，既无典据，理又不通。请合於一祀，以符古义，仍并循附式令，永垂后则。”可之。
干封初，诏依旧祀神州、皇地，坛依旧於渭水北安置。
奉常博士陆遵等议：“北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建北郊；东晋成帝咸和中，议北郊用正月，皆无指据。武德来礼令即用十月，为是阴用事，故於此时祭之。请依旧十月致祭。”从之。
武后天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
睿宗景三年，将祀南郊，有司请设皇地位。
谏议大夫贾曾上表曰：“谨按《传》曰：‘大祭曰。’然则郊之与庙俱有祭。庙，则祖宗之主俱合於太祖之庙；郊，则地、群望俱合於圜丘，以始祖配享。《礼·大传》曰：‘不王不。’故知王者受命，必行礼。《虞书》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆类于上帝，于六宗，秩于山川，遍于群神。’此则受命而行礼者也。言‘格于文祖’，则余庙可知矣；言‘类于上帝’，则地之合可知矣。且山川之祀皆属於地，群望尚遍，况地乎？《三辅故事》汉祭圜丘仪，上帝位正南面，后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极，未亲郊祭，今之南郊，正当礼，固宜合祀天地，咸秩百神，岂可使地无位，未从享？今请备设皇地并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。”制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量，司业郭山恽等咸依曾奏，其事竟寝。
开元十一年，上将还西京，便幸并州，兵部尚书张说进言曰：“陛下今因行幸，路由河东，有汉武后土之祠，此礼久阙，历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典，以为三农祈，此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土於汾阴隹上，太史奏：“荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光（初，有司奏：“修坛掘地，获古铜鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又获古砖，长九寸，有篆书‘千秋万岁’字及‘长乐未央’字。又有赤兔见於坛侧。”旧祠堂为妇人素像，则天时，移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使，将作少监张景为坛场副使，张说为礼仪使）。”
二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：“十一年，亲祀后土，为苍生祈，自是神明昭，累年丰登。有祈必报，礼之大者，且汉武亲祠隹上，前后数四。伏请准旧事，至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日，祀后土於隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物广大，茂育畅於生成，庶凭休和，惠及黎献。博厚之位，粤在汾阴，肃恭时巡，用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕，令所司刊石於祠所（上自为文）。
二十一年，诏：“夏日至，祀皇地於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配。”天宝五载，诏：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地，礼莫崇於祖宗，严配昭升，岂宜异数？今尝之献，既著於常式；南北之郊，未展於时享。自今已后，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭；以次日祭九宫坛，令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。”
◎唐开元礼
夏日至，祭皇地於方丘，坛上以高祖神尧皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都七十二座）。祭神州地於坛第一等（笾、豆各四，余如上也），祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内之外，各依方面（每座笾、豆各一，、簋、俎各一，皆准旧礼为定）。立冬后祭神州地於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一也）。
旧乐用姑洗三成。准《周礼》云：“函锺之均八变，则地皆出，可得而礼。”郑元云：“祭地有二，一是大地，昆仑为皇地，则宗伯黄琮所祭者；二是帝王封域内之神州，则两有邸所祭者。”国家《后礼》则不立神州之祀，今依《前礼》为定。既曰地，其乐合用函锺之均八变。皇帝夏日至祭方丘仪（后土同，孟冬祭神州及摄事并同）△斋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配神作主）。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。余并如圜丘之仪。
△陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於外东门之外道北，南向（摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东外道南，北向西上），尚舍奉御铺御座，卫尉设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向；设祭官次於东之外道南，北向西上；三师於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之东，北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆北上；诸国之客：东方、南方於诸州使人之南，西向，西方、北方於诸州使人之南，东向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西之外道南，北向东上（其褒圣侯於文官三品之下。摄事，无御座以下至此仪）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向（坛上及神州、东方、南方之馔，陈於东门外，西向；西方、北方之馔，陈於西门外，东向。神州无西门之馔）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，树灵鼓於北悬之内道之左右，余如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉礼设御位（摄事无御位）於坛之东南，西向；设望瘗位於坛西南，当瘗坎，北向。设祭官公卿位於内东门之外道南，分献官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛上，正位於东南隅，西向，副位西南隅，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南，东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之，当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北向西上；介公、阝公位於道西，北向东上；文官从一品以下、九品以上位於执事之南，每等异位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官每等异位，重行东向，皆北上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，北面西上；西方、北方於介公、阝公西南，重行，北面东上。设诸国客使位於内南门之外，东方、南方於诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方、北方於诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上（摄事无三师以下至此仪）。设门外位：祭官公卿以下皆於东之外道南，每等异位，重行，北面西上；三师位於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向，介公、阝公於道西，东向，皆北上；文官从一品以下、九品以上位於东之外、祭官之南，每等异位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西之外道南，每等异位，重行，北面东上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，西面；西方、北方於介公、阝公西南，重行，东面，俱北上。设诸国客位：东方、南方於诸州使人之南，每国异位，重行，西面；西方、北方於诸州使人之南，每国异位，重行，东面，皆北上（摄事无三师以下至此仪）。牲榜於东之外，当门西向，黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，元牲一在南，少退。设廪牺令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向；设太常卿省牲位於牲前近北，南向。设皇地酒樽於坛之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、一，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、一，在坛上，皆於皇地酒樽之东，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东，如夏至之仪）。
神州太樽二，在第一等；每方岳、镇、海、渎俱山樽二，山、林、川、泽俱蜃樽二，邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺幂，设爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置於坫，坛下之樽藉以席）。设御洗及设玉、币之篚等，并如圜丘仪（孟冬祭同）。祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升，设皇帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（孟冬神州，则设太宗文武圣皇帝神座）
於东方，西向，席以莞。设神州地神座於第一等东南方，席以藁秸；又设岳、镇、海、渎以下之座於内之内，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座；又设中岳以下之座於坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位，席皆以莞，设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫
服以衮冕，余如上辛圜丘仪（孟冬北郊同圜丘）。△奠玉帛
祭日未明三刻，诸祭官服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币、（凡六樽之次：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺栏次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以沈齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方、岳、镇、海、渎之山樽，实以醍齐；山、林、川、泽之蜃樽，实以沈齐；邱、陵以下之散樽，实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉：皇地以黄琮，其币以黄；配帝之币亦如之；神州之玉，以两圭有邸，其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币，各从方色），太官令帅进馔者入实馔及礼官就位，御史、太祝行扫除等，并如圜丘仪（孟冬同）。驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂左，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”跪，俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官皆就外位（摄事无驾至大次下仪）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏外办。皇帝服衮冕（孟冬神州，大裘而冕）出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监。皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圜丘仪（摄事如圜丘摄事仪）。协律郎举麾，工鼓，奏《顺和之乐》，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，作文舞之舞，乐舞八成（林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成），偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圜丘（摄事则太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肃和之乐》，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於皇地（孟冬神州）神座，俯伏兴，及奠配座，并如圜丘仪（摄事同圜丘摄事仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门，奏《雍和之乐》，以太蔟之均（自后，接神之乐用太蔟），馔至陛，乐止。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出（皇地之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛，神州之馔升自北陛，孟冬神州升自南陛）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圜丘（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄事云：“谨遣太尉臣名。”下仿此），敢昭告於皇地：干道运行，日躔北至，景风应序，离气效时，嘉承至和，肃若旧典。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，兴（孟冬神州云：“包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，拣此元辰，敬以音帛、牺齐，粢盛、庶品，明献厥成，备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”），皇帝再拜（摄则太尉再拜）。
初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝孙开元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭於皇地。惟高祖德叶二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被干坤，格於上下，昭配之仪，钦率旧章。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃雍明荐，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，兴，还樽所，乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福，并如圜丘仪（唯皇地，太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳）。初，太尉将升献，谒者一人引献官诣洗，盥洗匏爵讫，升自已陛，诣酒樽所，执樽者举幂，酌泛齐进奠於神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官各诣洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座，余座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣洗，盥洗，诣酒樽所酌泛齐，献山、林、川、泽，如岳、镇之仪讫，又引献官诣洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛北行，当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎，诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰“可瘗”，坎东西厢各六人土。半坎，太常卿前奏礼毕，引皇帝还大次，乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
宋制，夏至祭皇地，孟冬祭神州地，并为大祀。南郊亲祀昊天上帝，则并设皇地之位。南郊四祭（圜丘上正月土辛祈 孟夏雩祀 季秋大享）及感生帝、皇地、神州地凡七祭，并以四祖迭配。太祖亲郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里，常以夏至祭皇地，别为坛於北郊，以孟冬祭神州地。
真宗景德三年四月，太常寺言：“神州坛中有亢堑及车马之迹，又两步数迫隘，不合礼文。望令改择坛位，及依令式封标诸坛外，禁人耕垦樵牧。”奏可。即徙坛於方丘之西焉。
四年正月，以朝陵，遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭，用大祀礼。
汾阴后土，汉武帝元鼎中所立隹上祠，宣帝、元帝、成帝、后汉光武、唐元宗皆亲祭。是后，旷其礼。开宝九年，徙庙稍南，是年，始遣使致祭。其后，又诏：“自今凡告天地，仍诣祠告祭，命礼官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上。”
大中祥符三年，河中府言：“进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙，请亲祠。”诏不允，仍止其来。七月，复上表固请，群臣亦诣东上ト门陈请。八月，诏以来年春，有事於汾阴后土。有司定制：“玉册、金玉匮，度庙庭择地为坎，中置石匮，匮方五尺，厚二尺，中容玉匮，刻金绳道三，阔一寸，深五分，系绳处刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’宝。俟祀毕，太尉奉玉匮置其中，将作监领徒举石覆之，石厚一尺，系绳、填泥、印宝，悉如社首封感之制。皇帝省视讫，加盖其上，封固，为小坛，广厚五尺。”从之。九月，经度制置使诣隹上筑坛如方丘之制，庙北古双柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，礼仪使王钦若言：“准仪注，祀毕，太尉封玉册於庙庭石匮，百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕，至石匮南，北向省视。”四年正月丁酉，备銮驾出京师。二月丙辰，至奉宫。戊午，致斋，召近臣登延庆亭，南望仙掌，北瞰龙门，自宫至隹丘，列植嘉树，六师环宿行阙，旌旗幕照耀郊次，眺览久之。已未，遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法驾诣隹坛，夹路设燎火，其光如昼。盘道纡屈，周以黄麾仗。至坛次，服衮冕登坛，祀后土地，备三献，奉天书於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禅之礼。先是，隹上多风，及行礼，顿止，黄气绕坛，月重轮，众星不见，惟大角光明。少顷，改服通天冠、绛纱袍，乘辇诣庙，设登歌，奠献，省封石匮，遣官分奠诸神。登癸阝邱亭望河汾。还行宫，鼓吹振作，紫气四塞，观者溢路，民有扶老携幼，不远千里而至者。壬戌，御朝觐坛肆赦。
是行，涂中屡有甘澍之应，皆夕降晨霁，从官、卫兵无г服之患；又农事方兴，耕民欢忭相属。三月，驻跸西京。四年，诏隹上后土庙宜上额为太宁正殿。
庆历时，夏至祭皇地，用犊、羊、豕各一。其后，礼官冯浩言：“皇地坛角再成，面广四丈九尺，东西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛广三尺五寸，大抵卑陋不应礼典。”礼院请如唐《郊祀录》增广，因详制度之未合礼者。五年，诸坛皆改。嘉配位七十一，加羊、豕各五。谏官司马光奏：“告大行谥号於圜丘，而皇地止於望告，下同食，失尊卑之序。”下礼院，定非次祭告皇地，请差官就坛行事。
景二年，诏：“有司孟冬祭神州地，遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。”
庆历用羊、豕各五，正配山、、簋二。皇定坛高三尺，广四十八步，四出陛。
神宗元丰元年，详定郊庙奉祀礼文，枢密院直学士陈襄上言：“合祀天地於圜丘为非礼，请依古礼，祭地於方泽。”诏礼院集议（详见《郊祀门》）。至六年，尚书礼部言：“太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地於北郊方丘及上公摄事仪。”诏：“亲祀北郊，尽如南郊仪。其上公摄事，惟改乐舞及不备官，其俎豆、乐架、圭币之数，史官奉祝册，并如亲祀。”
哲宗元七年，帝初郊，合祭地於圜丘（集议见《郊祀门》）。
绍圣元年，右正言张商英、御史中丞黄履等言：“宜用先帝北郊仪注，以时躬行，罢去合祭之礼。”三省言：“合祭既非礼典，但盛夏祭地，必难亲行。”诏令两省、台谏、礼官同议，可以亲祀北郊，然后可罢合祭之礼。曾布言：“天地、宗庙，四时皆有祭，未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊，然后可议罢合祭，则先帝罢合祭为不当矣。”四月，翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议：“先帝亲祠之诏，所宜遵守，但当斟酌时，宜省去繁文末节，以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊，则姑从权变礼，以循祖宗故事。”吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭，当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊，暑雨不常，合祭权宜，亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地於北郊。吏部侍郎丰稷请：“於夏至前三日，皇帝致斋於文德殿，遣官奏告太庙。至日五鼓，诣北郊斋殿，质明行事，礼毕还宫，不甚炎溽。若遇阴雨，大庆殿可陈望祭之礼。”起居舍人叶祖洽谓：“北郊之礼主於祀地，而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿，前事一日，夙兴至郊外斋宫，次日五鼓行事，质明礼毕还内，则是乘舆宿外不过一日，无惮暑之虞，於理为可。”户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等，请“罢合祭天地。自后因大礼岁，以夏至之日，亲祠北郊；其亲祠北郊之岁，更不亲祠南郊”。明年，乃诏：“罢合祭。自今因大礼之岁，以夏至之日，躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等，宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠，终帝世未克举云。权礼部侍郎黄裳等言：“南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人，明堂享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊，备物则当用大驾，如以盛暑之月，稍减烦文，即依明堂礼，用法驾卤簿。”诏依南郊用大驾卤簿。又言：“南郊朝祭服皆以罗绫为之，今北郊盛暑之月，难用服。谨按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依衮冕制度，改用单衣。”从之。
元符元年，帝幸瑞圣园，观新成北郊斋宫。故事，郊宫悉设以幕，其费不赀。上命缮营，不日而成，曰：“三岁一郊，次舍之费，缣帛三十余万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。”徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳言：“南郊坛十二龛，中布列从享星位，具载其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目，别以四方，於成，而不列其名。虽从享於大，莫非山泽，而何者来格，今兹讲行北郊大礼，尚未论著，是为阙典。欲乞令太常寺丞陈考其名位，取其可以从享者详具以闻，列於成。”从之。
二年礼，部员外郎陈奏：“臣闻天一与地六合，而生水於北，其神元冥；地二与天七合，而生火於南，其神祝融；天三与地八合，而生木於东，其神句芒；地四与天九合，而生金於西，其神蓐收；天五与地十合，而生土於中，其神后土。盖地乘阴气，播五行於四时，当有帝以为之主，必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成，则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气，并以五人神配，而不设五行之神，是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享，以五人神配，然尚列岳、镇、海、渎之。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之说有二：或系於昆仑，或系於神州，皆有所经见。惟《尔雅》曰：‘西北之美者，有昆仑之球琳琅焉。’《河图括地象》曰：‘昆仑东南万五千里曰神州。’是昆仑不过域於西北，神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典，位昆仑於方丘第一成之西北，位神州於第一成之东南，而其上设地位焉。昆仑、神州之说，虽出不经，然古人‘有其举之，莫敢废也’，特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨，列昆仑、神州於从享之位。”又言：
“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩视三公，四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公，犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎？今欲升之於第一成。”并从之。
政和三年，诏：“自今每遇冬大礼后一岁夏至，祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事，悉从简省，从祭臣僚与随驾卫士，量行支赐，简而易行，无偏而不举之失，以称朕意。可令礼制局裁定以闻。”又诏夏至斋宫大内门曰“广”，东偏门曰“东秩”，西偏门曰“西平”，正东门曰“含光”，正西门曰“咸亨”，正北门曰“至顺”，南门里大殿门曰“厚德”，东曰“左景华”，西曰“右景华”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。
四年五月丙戌夏至日，帝始亲祭地於方泽，以太祖皇帝配。礼成，帝亲制二表，遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵，诏以其日为景贶节。故事，大礼御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂为定制。十二日，皇帝亲祭地於方泽，以皇弟燕王俣为亚献，越王为终献。前期，皇帝散斋七日於别殿，致斋七日於内殿，一日於斋宫（旧仪，侍从官设次青城内，余就草场。今听於青城附近官舍设次，日给食钱，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外西门之内道北，南向；小次於第二成子陛之西，东向；设皇帝褥位於小次前，东向。设文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外南门之外。设馔幔於内东西门之外，瘗坎於坛子陛之北，壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北，南向；设宫架於坛北内之外，立舞表於ガ缀之。祭前一日，太史设皇地位於坛上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於坛上西方，东向，席以蒲越；神州地位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、镇、海、渎各以其方，设位於第二成；山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方，设位於坛下内之内，皆席以莞，内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西，东向；饮福位於坛上皇地神位东北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向；设火於望瘗位之西，北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、、簋之位：正配位皆左十有一笾，右十有一豆，俱为三行，俎一在笾前，二在豆右，为二重，登一在笾豆，血一在登之前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位：每位太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，樽皆有，以东为上，樽南北。又设篚一於第二成子陛之侧（实以巾爵），坫二於正配位樽之次。又设内侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西，俱南向东上，皆加勺、幂，并实水；又设第二成从祀每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一、一（神州地、五官神同）在笾豆，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右，爵一置於俎上。内神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，一、簋一在爵之前，在左，簋在右，登一在笾豆之。又设樽之位：二成每方各牺樽二，山樽二，坛下每方设蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，余皆有副之，凡樽皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、、簋、俎、斗、鼎各一，於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚，皇地玉以黄琮，币以黄，配帝币亦如之；神州地玉以两圭有邸，币以黑；五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神，币各从其方色。礼神之玉，各置於神位前，瘗玉加於币（先是，郊祀樽、彝、笾、豆、、簋之类，袭用前代，无所考正。上远稽三代，作郊庙祀之器，至是举而用之，粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》）。
前期一日，尚辇奉御进舆於垂拱殿，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出，称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外，左辅奏“请降舆升辂”，至斋宫明殿前，回辂南向；左辅奏“请降辂乘舆入斋殿”，侍卫如常仪。祭日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆至大次，礼仪使等分立大次前。有司奏“请行事”，皇帝服衮冕以出，礼仪使等前导至中门外，殿中监跪进大圭，皇帝执以人，宫架《仪安之乐》作；至午陛，乐止。登歌乐作，至第二成版位东向立，乐止。礼仪使奏“有司谨具，请行事”，宫架作《宁安之乐》、《广生储之舞》，八成止，皇帝再拜。礼仪使奏请大圭，盥手，登歌乐作；手讫，执大圭至坛，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监进镇圭，皇帝大圭，执镇圭，诣皇地神位前，南向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴，圭。礼仪使奏请受玉币，奠讫，俯伏，兴，再拜，乐止。《恭安乐》作，诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位东向立，乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎，宫架《丰安之乐》作；奉奠讫，乐止。皇帝再诣洗，大圭，盥手，登歌乐作；手，洗爵，拭爵讫，执大圭至坛上，乐止。登歌《光安之乐作》，诣皇地神位前，大圭，跪，执爵祭酒三，奠爵讫，执圭，俯伏，兴，乐止。太祝读册，皇帝再拜讫，登歌《英安之乐》作，诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位，登歌乐作；至位，乐止。皇帝还小次，登歌乐作；殿中监跪受大圭，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《文安之乐》作；舞者立定，乐止。亚献盥讫，作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞，礼毕，乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位，登歌乐作；至位，乐止。《禧安之乐》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍豆，既奠，再受爵，饮福讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆，登歌《成安之乐》作，卒撤，乐止。礼部尚书等降复位，礼直官曰“赐胙”，行事、陪祀官再拜，宫架《宁安之乐》作，一成止。皇帝诣望瘗位，登歌乐作，降自子陛，乐止。宫架乐作，至位北向立，乐止。礼直官曰“可瘗”，举火，瘗半坎，礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作；皇帝出中门，殿中监受大圭，皇帝至大次，乐止。有司奏解严，皇帝常服乘大辇还斋宫，鼓吹振作。皇帝升御座，百官称贺，皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，还内如常仪。
徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。
程子曰：“元时，朝廷议行北郊，只为五月天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天、郊地，礼制自不同。天是资始，故凡物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。是时，苏子瞻便据《昊天有成命》之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：‘此诗冬至、夏至皆歌，岂不可邪？’郊天地又与共祭父母不同也，此是报本之祭，须各以其类祭，岂得同时邪？”
朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。”
杨氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，礼虽不同，义各有当。冬至一阳生，此天道之始也；阳一嘘而万物生，此又天道生物之始也。故《周官·大司乐》以圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神，所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊，顺阳位也。夏至一阴生，此地道之始也；阴一翕而万物成，又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祀地示，所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊，顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也，类于上帝，望于山川，岁二月东巡守，则柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并举，大告武成。成王之营洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而举，有继日而举者，此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’，类者，谓仿郊祀之礼而为之，则非正祭天也。告地而举望祭之礼，或社祭之礼，则非正祭地矣。盖特祭天地，乃报本之正祭也，故其礼一而专；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其时，不必择其位，虽举望、祀、社，可以该地示，故其礼要而简。
所谓‘礼虽不同，义各有当’者，此也。自汉以来，分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也，北郊则周人之方泽也。然后之人主欲行亲郊之礼者，未闻以南郊为难，而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月，他事之当举、他事之当行者，未尝废也，而独难於北郊，何也？诸儒谬误之说惑之也。按《司服》：
‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’惟祀地之服，经无明文，郑注亦未尝及之，贾公彦始为之疏曰：‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言，未尝深考其故，岂有夏至阳极之月，而可服大裘哉？而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说，於是祀天地之服，不问寒暑，必服大裘，而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中，议北郊礼，论者犹以大裘不可服为言，於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣，若顾临等所言是也；有援虞、周告祭之礼，以证祀地之正祭者矣，如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言，而欲废祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之礼不同，而人主父事天，母事地，其心则一也。告祭不拘其时，不择其位，而可以对越天地，则正祭不拘其时，不择其位，奚为不可以对越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以类求类，此报本之祭也。当天道之始而祀地，於义何居？周公制礼，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公岂欺我哉？”
又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，则大裘而冕。’先郑、后郑注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。’《论语》曰：‘缁衣羔裘，素衣裘，黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣，裘而无衣，则近於亵矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸干坤。干为天，其色元；坤为地，其色黄。但土旺於季夏，南方属火，其色赤黄，而兼赤为，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’郑注云：‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。历代皆然，至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天，戴冕，ロ十有二旒，则天数也。’自衮冕而下，享先公则冕者，不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎异乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；苍壁礼天，黄琮礼地。
各因其类以象天地之性者，不容以不异也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘尔。《周礼·屦人》曰：‘凡四时祭祀，以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜，则冕服可知矣。唐长孙无忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被衮以象天，戴冕，ロ十二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。冬至报天，启蛰祈，服裘可也；孟夏迎夏，龙见而雩，如之何而可服？故历代惟服衮章。’斯言也，信而有证矣。”
按：北郊之议，始於元丰初，至元丰六年始罢合祭，元七年复合祭，绍圣以后复罢之，政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以后，四次亲祠方泽而已，其余六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼，分祭为礼，至分合之议不决，则废亲祠，而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼，而反至於废礼，以为不当并祀於圜丘，而终不能亲祠於方泽，则固不若一遵祖宗之法，三岁并祀南郊之为愈也。要之，《周礼》冬至圜丘，夏至方泽，其礼甚正，亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者，其拘牵有二：礼文烦缛则惮劳，赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说，每遇亲郊之岁，一日宿太庙以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一时，则不至倍费矣，而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说，亲郊之岁，依古礼以夏至亲祠方泽，一如郊礼，至冬至则举圜丘之祀，是以二祀分在二时，则不至甚劳矣，而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典，不可损略，而赏赉则五季姑息之敝政，何难更张？则如政和三年之诏，以郊天后一岁祭地方泽，应奉支赐务从简省，使有偏而不举之失，乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说，繁费未必能省，所以中兴之后，国势倥偬。则不复能遵而行之也。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天庆观望祭。
二年，礼官言：“国朝祀皇地，设位於坛之北方，南向。政和四年，礼局议设於南方，北向。今北面望祭，北向为难，且於经无据，请仍南向。”从之。
太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地，系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官，依仪：初献系差宰执；亚献礼部尚书、侍郎，有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议；终献太常卿少、礼部郎官，有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢（羊一口，豕一口），笾二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、干枣、湿枣、干桃、湿桃、干{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七体，豕腥七体，羊熟十一，豕熟十一，羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺，豕腥肤，豕熟肤），樽共二十有四（著樽二，一实元酒加明水，一实盎齐；太樽二，一实泛齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺樽二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒。以上各加二只，系实明水）。
夏以五月祭地。
殷以六月祭地。
周制：夏曰礼地於方丘（《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“地神有二，岁有二祭：夏至之日，祭昆仑之神於方泽，一也；夏正之月，祭神州地於北郊，二也。或云，建申之月祭之，与郊天相对。”又曰：“知方岳之神是昆仑者，按《地统书·括地象》云，地中央曰昆仑，又云其东南方五千里曰神州。以此言之，昆仑在西北，别统四方九州；其神州者，是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九州，则《禹贡》之九州是也。其配地之神，《孝经纬》既云后稷为天地之主，则后稷配天南郊，又配地北郊，则周人以喾配圜丘，亦当配方泽也。”《张骞赞》，班固曰：“《禹本纪》言河出昆仑，昆仑高二千五百里余，日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹所谓昆仑者乎？故言九州山川，《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由，放哉！”《左传》：“凡祀，启蛰而郊。”疏曰：“郑元注书多用谶纬，言地有二，有昆仑之神，又有神州之神。唯郑元立为此议，而先儒悉不然故王肃作《圣证论》，引群书以证之。”）。以黄琮礼地（礼，谓始告神时，荐於神座。“礼地以夏至”，谓神在昆仑者也。礼神者必象其类，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圆以对地方，地有四方，是八方也。《易》云‘天元而地黄’。今地用黄琮，随地色。”），牲、币放其器之色（注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币），两圭有邸以祀地（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓北郊神州之神。亻舜，昌绢反。疏曰：
“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘卧则亻舜’，彼谓两足相向，此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之，则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，俱就此两足相向而言之也。”《春官·典瑞》。杨氏曰：“《玉人之事》‘两圭五寸有邸以祀地’，即此两圭有邸以祀地者也，义与四圭有邸以祀天同。
又按：黄琮以礼地，两圭以自执，亦如植璧秉之谓。郑氏并谓之礼地，又强分昆仑、神州为二以当之，非也。”政和四年，礼制局言：“始则求神而礼之，终则正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黄琮礼地’，盖施於求神之时，与《大司乐》‘以函锺为宫，至地皆出，可得而礼’同矣。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，盖施於荐献之时，与《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》以祭地’同矣。
郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者，两圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黄琮两圭有邸，《周官》特言礼地祀地而已，初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶纬之书，前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上祭地所执之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并详见《祀天礼》。已上祭地席器）。
祭地之牛，角茧栗，阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。黝读为幽，黑也。毛之，取纯毛也。《地官·牧人》。已上祭地之牲）。天子为籍千亩，以事天地、社稷，以为醴酪齐盛。（籍，在亦反。酪音洛。齐音咨。籍，田也。《祭义》）。酒正以法共五齐、三酒，以实八樽，大祭三贰（齐，才细反。三贰，三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐）。玉路，锡，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀（锡音阳。樊，步干反。ヵ音留）。大驭掌驭玉路以祀。节服氏衮冕六人，维王之太常（并详见《祀天礼》。已上车旗）。《大司乐》：大合乐，分乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致物及山林之示，三变而致鳞物及邱陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣（疏曰：“礼地必於夏至之日者，以地是阴，夏至一阴生，是以还於阴生之日祭之也。”注疏详《乐考》）。
鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之乐）。
◎右祭地礼物乐舞
前期十日（自此以后并如《祀天礼》）。祭之日（《通典》云：“其日，王立於方丘东南，西面，乃奏函锺为宫以下之乐，以致其神讫，王又亲牵牲取血，并玉瘗之以求神，谓之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘备此二始，谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐，次燎牲及玉币也；方丘则先奏函锺为宫之乐，次则瘗埋血及玉币。
二者在正祭之前，故云二始。元丰元年九月，陈襄等议；阴祀自血起，请北郊先行瘗血之礼，俟荐献礼毕，即瘗牲、币之属，则始终之礼备。”详见祀天燔柴条），瘗埋於泰折（折，之设反。疏曰：“瘗埋谓瘗缯、理牲也。”《祭法》。《尔雅》曰：祭地曰瘗埋），太宰赞玉、币、爵（注见《祀天礼·郊特牲》。疏曰：“夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉币等讫，次则王以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，谓之朝践，所谓陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齐，摄王后之献，凡二献也。次，荐熟於神座前毕，王更以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之，所谓馈食之献，凡四献也。尸乃食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓朝献；大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之，所谓再献，凡六献也。次，诸臣为宾，酌沈齐以献尸，凡七献也。王每献酒，皆作乐一终。”），大宗伯奉（注疏见《祀天礼》），大司徒奉牛牲（注疏见《祀天礼》）。◎右祭地礼始终之序
陈氏《礼书》曰：“《周礼》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，盖大示则地之大者，地示则凡地之示与焉，土示则五土之示而已。《礼记》言：‘兆於南郊，就阳位也。’南郊祀天，则北郊祀地矣。祀天就阳位，则祭地就阴位矣。《大宗伯》‘以黄琮礼地，牲、币各放其器之色’，而《牧人》‘阴祀用黝牲’，则牲有不同也。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，则玉有不同也。《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，以祀地示，凡乐函锺为宫，若乐八变，地示皆出’，则乐有不同也。盖先王之於神示，求之然后礼，礼之然后祀。函锺为宫，求之之乐也；太蔟、应锺，祀之之乐也。若夫玉之黄琮两圭，牲、币之黄黑，盖祭有不一，而牲、币、器亦从而异也。郑氏之徒，谓夏至於方丘之上，祭昆仑之示；七月於泰折之坛，祭神州之示，此惑於谶纬之说，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼与之者，荀卿所谓‘郊则并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，则郊地合物魅，宜矣。郑氏谓致人鬼於祖庙，致物魅於坛单，盖用祭天地之明日，於经无据。”
又曰：“古者，正祭有常数，非正祭者无常时，故岁祭天者四。《诗序》曰：
‘春夏祈于上帝。’又曰：‘《丰年》，秋冬报。’则春祈，《左氏》所谓‘启蛰而郊’是也；夏祈，所谓‘龙见而雩’是也；秋报，《月令》所谓‘季秋大享帝’是也；冬报，《周礼》所谓‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、类、造、祷、祠之属，非正祭也。祭地之礼，《周礼》所谓‘夏日至，於泽中之方丘’，正祭也；祷、祠之属，非正祭也。然先王亲地，有社存焉。《礼》曰：‘享帝於郊，祀社於国。’又曰：‘郊所以明天道，社所以申地道。’又曰：‘郊、社所以事上帝。’又曰：‘明乎郊、社之义。’或以社对帝，或以社对郊，则祭社乃所以亲地也。《大宗伯》‘以血祭社稷’，又曰‘大封先告后土’，《太祝》‘太师、大会同，宜於社’，又曰‘建邦国先告后土’，则后土非社矣。郑氏释《大宗伯》，谓后土，土神，黎所食者；释《月令》，谓后土，黎也；释《太祝》，谓后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是两之也。《书》曰：‘敢昭告于皇天、后土。’《左氏》曰：‘君戴皇天而履后土。’汉武帝祠后土於汾阴，宣帝祠后土於河东，而宋、梁之时，祠地皆谓之后土，则古者亦命地示为后土矣。然《周礼》有大示，有地示，有土示，又有后土，则所谓后土者，非地示也。”
朱子曰：“《周礼》有圜丘、方泽之说，后来人只说社便是后土。见於书传，言郊社多矣，某看来也自有方泽之祭。”
杨氏曰：“愚按《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示’，郑注云：‘地示所祭於北郊及社稷。’《牧人》‘阴祀用黝牲，毛之’，郑注云：
‘阴祀祭地北郊及社稷。’夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼，此外则有社祭，亦祭地也。郑氏亦既知之矣，及注《曲礼》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黄琮礼地’，《典瑞》‘两圭祀地’，又云地神有二，岁有二祭，夏至祭昆仑之神於方泽，夏正祭神州之神於北郊，何也？盖祭地惟北郊及社稷，此三代之正礼，而释经之正说，郑氏所不能违也。有昆仑，又有神州，有方泽，又有北郊，析一事以为二事，此则惑於纬书，而牵合圣经以文之也。知有正礼，而又汨之以纬书，甚矣其惑也！”
右以上所述祀地礼文，系信斋杨氏《祭礼》，据经文所载，条为始终之序。
如《通典》，则依郑氏注，以方丘为祭昆仑之神，丘在国之北，礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯（所谓各如其器之色），王及尸同服大裘，配以后稷（服与配，经文不载，注家以为同祭天之礼，故服大裘，配后稷），其乐则《大司乐》之函锺为宫云云，至八变则地皆出，可得而礼是也。神州地，则为坛於北郊，名泰折，玉用两圭五寸有邸，牲用黝犊（阴祀用黝牲），币用黑缯（币，经无文，据牲用黑，知当从其色），配亦以后稷，其乐则奏太簇，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示是也。按郑氏解经，於天地之祀皆分而为二，是有二天二地矣。然古人祀天之礼，郊与明堂本二处，所配之祖又不同，则因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一语，而指其帝为五精之神，感生之帝，犹云可也。至於祭地，则经文所载惟方泽而已，乃以为此所祀者昆仑，而又有神州，则祭之於北郊。盖北郊之名，亦出纬书（《孝经纬》：祭地示於北郊），《礼经》所不载，於是又因《祭法》有泰折之语，而以为泰折即北郊，又非方泽也。其支离不通弥甚矣！
秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰“”；地贵阳，祭之必於泽中圜丘云。
汉武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝亲郊，而后土无祀，则礼不答也。”有司与太史令谈、祠官宽舒议：“天地牲，角茧栗。今陛下亲祠后土，后土宜於泽中圜丘为五坛，坛一黄犊牢具，已祠尽瘗，而从祠衣上黄（侍祠之人著黄衣）。”於是天子东幸汾阴，汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛，上遂立后土祠於汾阴隹上，如宽舒等议。上亲望拜，如上帝礼。
《汉旧仪》：祭地河东汾阴后土宫，宫曲入河，古之祭地泽中方丘也。礼仪如祭天，名“泰一旦丘”。
宣帝神爵元年，上幸河东，祠后土。五凤三年，上幸河东，祠后土。
元帝即位，遵旧仪，岁郊泰，东至河东祠后土。成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫张谭等奏请罢雍甘泉、汾阴后土祠，於长安立南北郊。从之（详见《郊祀门》）。建始二年正月辛丑，上始祠后土於北郊。永始三年，复汾阴后土祠。
四年，上幸河东，祠后土。
元延二年，幸河东，祠后土。
四年及绥和二年，并幸河东，祠后土。二年，上崩，乃复长安南北郊。哀帝即位，寝疾，复甘泉泰、汾阴后土祠。
平帝时，王莽奏罢甘泉泰，复长安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（详见《郊祀门》）。
光武建武二年，制郊兆於雒阳城南七里，采元始中故事，合祀天地。
中元元年，营北郊於洛阳城北四里，为方坛四陛，迁吕太后於园，上薄太后尊号曰高皇后，配地郊。
二年正月，郊，别祀地，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在坛上；地礼群神从食皆在坛下，如元始故事（岳、渎位见《山川门》）。地、高皇后用犊各一头，五岳共牛一头，四海、四渎共牛一头，群神共二头。奏乐亦如南郊，既送神，瘗俎实於坛北。
魏明帝景初元年，诏：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之，以武宣后配。”
时高堂隆上表云：“古来娥、英、姜姒，盛德之妃，未闻配食於郊者也。汉文初祭地於渭阳（西汉武帝时，始立汾阴后土於汾阴，亦以高帝配祠。孝文时，无祭地於渭阳事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地。”按：郑康成分圜丘与南郊为二，方泽与北郊为二，而所祀天地亦各有二名。
曹魏郊祀，遵用其说。然郑说祀天则有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；郑说祀地则有昆仑，有神州，而魏方泽所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯，故有以易之，然不知皇天之与天神、后土之与地，果可分而为二乎？可笑也！
晋武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修坛兆，其二至之祀合於二郊（时从有司议云，古者郊、丘不异）。十一月庚寅，帝亲祠於南郊。自后方泽不别立。元帝太兴二年，北郊未立，地共在天郊。
明帝太宁三年，诏立北郊，未及建而帝崩。
成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆张皇后配，五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神，及诸小山从祀（此依魏氏故事，非晋旧也）。
时将北郊，太常顾和表：“按后汉光武正月辛未，始建北郊，此则与南郊同月。”
於是从和议。
郊庙牲币璧玉之色，虽有成文，秦代多以驹，汉则但云犊，未辨其色。江左南北，同用元牲。
晋《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，见《郊祀门》。
宋武帝永初二年，亲祀南北郊。
孝武帝大明三年，移北郊於锺山北原道西，与南郊相对。后还旧处。
初，晋始置於覆舟山南，至於此移之。废帝以旧地吉祥，复之。
齐高祖建元二年正月次辛，祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配（用王俭议）。
武帝永明三年，议郊祀，用正月次辛瘗后土，御并亲奉，车服之仪，率遵汉制，出以法驾、衮冕（用次辛之义，已注天郊）。
梁武帝制：北郊为坛於国之北（坛上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其为外再重），常与南郊岁，正月上辛，祀后土於坛上，以德后配，礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰“后地座”，用上和香（以地於人亲，宜加杂馥）。省除四望座（博士明山宾议：“北郊有岳、镇、海、渎之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。
梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初献，奏登歌二曲四言。
陈武帝受禅，亦以岁正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。
文帝天嘉中，改以德皇帝配。
宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎中王元规议：“旧坛上径广九丈三尺，请加七尺，以则地义；下径广十五丈，取三分益一，高丈五寸，请加尺五寸，取二倍汉家之数。”）。
后魏道武帝即位二年癸亥，瘗地於北郊，以神元窦皇后配。坛兆制同南郊，五岳名山在中内，四渎大川於外内。后土、神元后共用元牡一，玉用两圭有邸，币用束帛，五岳等共牛一。祭毕，瘗牲体於坛北亥地。其后夏至祭地於方泽，用牲币之属，与二郊同。
北齐制：三年一祭，以夏日至昆仑、皇地於方泽，以武德皇后配。为坛在国北郊（坛广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三，相去广狭同圜丘。外大营，广轮三百二十步，余如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中之外，广深丈二尺）。礼以黄琮、束帛，神州、社稷、天下山水并从祀，用牲十二，牺同圜丘。
后周祭后土地於国北郊，六里为坛（坛一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一级。其八面，径百二十步，内半之），以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右，以献侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖，自阴山南徙，始居辽西）。
隋因周制，夏日至祭皇地於宫城北郊十四里，为方坛（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成则重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地及配帝在坛上，神州九州神座於坛第二等八陛之，神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宫州、咸州东北方，扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之，唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西）。地、配帝等，牲用黄犊二，神州以下用方色犊一，九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犊二。凡大祀养牲，在涤九旬（昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗庙、社稷）。
中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川）。其牲方色难备者，听以纯色代之。
炀帝大业元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。北齐、后周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。
唐制：夏日至祭皇地於宫城之北郊十四里，为方丘，坛因隋制，以景帝配，神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地、配帝在坛上，神州在坛第二等，五岳以下三十七座於坛下外之内，邱、陵等三十座於外）。地及配帝牲用黄犊二，神州用黝犊一，岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犊二。
太宗贞观时，奉高祖配地郊。
中书令房元龄与礼官议，以为：“《礼》：‘有益於人则祀之。’神州者，国之所，余八州则义不相及。近代通祭九州，今除余州等八座，唯祭皇地及神州，以正祀典。”
高宗永徽中，废神州之祀。
礼部尚书许敬宗议：“方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊。分地为二，既无典据，理又不通。请合於一祀，以符古义，仍并循附式令，永垂后则。”可之。
干封初，诏依旧祀神州、皇地，坛依旧於渭水北安置。
奉常博士陆遵等议：“北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建北郊；东晋成帝咸和中，议北郊用正月，皆无指据。武德来礼令即用十月，为是阴用事，故於此时祭之。请依旧十月致祭。”从之。
武后天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
睿宗景三年，将祀南郊，有司请设皇地位。
谏议大夫贾曾上表曰：“谨按《传》曰：‘大祭曰。’然则郊之与庙俱有祭。庙，则祖宗之主俱合於太祖之庙；郊，则地、群望俱合於圜丘，以始祖配享。《礼·大传》曰：‘不王不。’故知王者受命，必行礼。《虞书》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆类于上帝，于六宗，秩于山川，遍于群神。’此则受命而行礼者也。言‘格于文祖’，则余庙可知矣；言‘类于上帝’，则地之合可知矣。且山川之祀皆属於地，群望尚遍，况地乎？《三辅故事》汉祭圜丘仪，上帝位正南面，后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极，未亲郊祭，今之南郊，正当礼，固宜合祀天地，咸秩百神，岂可使地无位，未从享？今请备设皇地并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。”制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量，司业郭山恽等咸依曾奏，其事竟寝。
开元十一年，上将还西京，便幸并州，兵部尚书张说进言曰：“陛下今因行幸，路由河东，有汉武后土之祠，此礼久阙，历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典，以为三农祈，此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土於汾阴隹上，太史奏：“荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光（初，有司奏：“修坛掘地，获古铜鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又获古砖，长九寸，有篆书‘千秋万岁’字及‘长乐未央’字。又有赤兔见於坛侧。”旧祠堂为妇人素像，则天时，移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使，将作少监张景为坛场副使，张说为礼仪使）。”
二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：“十一年，亲祀后土，为苍生祈，自是神明昭，累年丰登。有祈必报，礼之大者，且汉武亲祠隹上，前后数四。伏请准旧事，至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日，祀后土於隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物广大，茂育畅於生成，庶凭休和，惠及黎献。博厚之位，粤在汾阴，肃恭时巡，用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕，令所司刊石於祠所（上自为文）。
二十一年，诏：“夏日至，祀皇地於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配。”天宝五载，诏：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地，礼莫崇於祖宗，严配昭升，岂宜异数？今尝之献，既著於常式；南北之郊，未展於时享。自今已后，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭；以次日祭九宫坛，令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。”
◎唐开元礼
夏日至，祭皇地於方丘，坛上以高祖神尧皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都七十二座）。祭神州地於坛第一等（笾、豆各四，余如上也），祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内之外，各依方面（每座笾、豆各一，、簋、俎各一，皆准旧礼为定）。立冬后祭神州地於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一也）。
旧乐用姑洗三成。准《周礼》云：“函锺之均八变，则地皆出，可得而礼。”郑元云：“祭地有二，一是大地，昆仑为皇地，则宗伯黄琮所祭者；二是帝王封域内之神州，则两有邸所祭者。”国家《后礼》则不立神州之祀，今依《前礼》为定。既曰地，其乐合用函锺之均八变。皇帝夏日至祭方丘仪（后土同，孟冬祭神州及摄事并同）△斋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配神作主）。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。余并如圜丘之仪。
△陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於外东门之外道北，南向（摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东外道南，北向西上），尚舍奉御铺御座，卫尉设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向；设祭官次於东之外道南，北向西上；三师於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之东，北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆北上；诸国之客：东方、南方於诸州使人之南，西向，西方、北方於诸州使人之南，东向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西之外道南，北向东上（其褒圣侯於文官三品之下。摄事，无御座以下至此仪）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向（坛上及神州、东方、南方之馔，陈於东门外，西向；西方、北方之馔，陈於西门外，东向。神州无西门之馔）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，树灵鼓於北悬之内道之左右，余如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉礼设御位（摄事无御位）於坛之东南，西向；设望瘗位於坛西南，当瘗坎，北向。设祭官公卿位於内东门之外道南，分献官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛上，正位於东南隅，西向，副位西南隅，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南，东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之，当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北向西上；介公、阝公位於道西，北向东上；文官从一品以下、九品以上位於执事之南，每等异位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官每等异位，重行东向，皆北上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，北面西上；西方、北方於介公、阝公西南，重行，北面东上。设诸国客使位於内南门之外，东方、南方於诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方、北方於诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上（摄事无三师以下至此仪）。设门外位：祭官公卿以下皆於东之外道南，每等异位，重行，北面西上；三师位於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向，介公、阝公於道西，东向，皆北上；文官从一品以下、九品以上位於东之外、祭官之南，每等异位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西之外道南，每等异位，重行，北面东上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，西面；西方、北方於介公、阝公西南，重行，东面，俱北上。设诸国客位：东方、南方於诸州使人之南，每国异位，重行，西面；西方、北方於诸州使人之南，每国异位，重行，东面，皆北上（摄事无三师以下至此仪）。牲榜於东之外，当门西向，黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，元牲一在南，少退。设廪牺令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向；设太常卿省牲位於牲前近北，南向。设皇地酒樽於坛之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、一，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、一，在坛上，皆於皇地酒樽之东，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东，如夏至之仪）。
神州太樽二，在第一等；每方岳、镇、海、渎俱山樽二，山、林、川、泽俱蜃樽二，邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺幂，设爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置於坫，坛下之樽藉以席）。设御洗及设玉、币之篚等，并如圜丘仪（孟冬祭同）。祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升，设皇帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（孟冬神州，则设太宗文武圣皇帝神座）
於东方，西向，席以莞。设神州地神座於第一等东南方，席以藁秸；又设岳、镇、海、渎以下之座於内之内，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座；又设中岳以下之座於坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位，席皆以莞，设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫
服以衮冕，余如上辛圜丘仪（孟冬北郊同圜丘）。△奠玉帛
祭日未明三刻，诸祭官服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币、（凡六樽之次：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺栏次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以沈齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方、岳、镇、海、渎之山樽，实以醍齐；山、林、川、泽之蜃樽，实以沈齐；邱、陵以下之散樽，实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉：皇地以黄琮，其币以黄；配帝之币亦如之；神州之玉，以两圭有邸，其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币，各从方色），太官令帅进馔者入实馔及礼官就位，御史、太祝行扫除等，并如圜丘仪（孟冬同）。驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂左，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”跪，俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官皆就外位（摄事无驾至大次下仪）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏外办。皇帝服衮冕（孟冬神州，大裘而冕）出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监。皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圜丘仪（摄事如圜丘摄事仪）。协律郎举麾，工鼓，奏《顺和之乐》，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，作文舞之舞，乐舞八成（林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成），偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圜丘（摄事则太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肃和之乐》，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於皇地（孟冬神州）神座，俯伏兴，及奠配座，并如圜丘仪（摄事同圜丘摄事仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门，奏《雍和之乐》，以太蔟之均（自后，接神之乐用太蔟），馔至陛，乐止。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出（皇地之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛，神州之馔升自北陛，孟冬神州升自南陛）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圜丘（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄事云：“谨遣太尉臣名。”下仿此），敢昭告於皇地：干道运行，日躔北至，景风应序，离气效时，嘉承至和，肃若旧典。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，兴（孟冬神州云：“包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，拣此元辰，敬以音帛、牺齐，粢盛、庶品，明献厥成，备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”），皇帝再拜（摄则太尉再拜）。
初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝孙开元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭於皇地。惟高祖德叶二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被干坤，格於上下，昭配之仪，钦率旧章。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃雍明荐，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，兴，还樽所，乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福，并如圜丘仪（唯皇地，太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳）。初，太尉将升献，谒者一人引献官诣洗，盥洗匏爵讫，升自已陛，诣酒樽所，执樽者举幂，酌泛齐进奠於神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官各诣洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座，余座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣洗，盥洗，诣酒樽所酌泛齐，献山、林、川、泽，如岳、镇之仪讫，又引献官诣洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛北行，当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎，诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰“可瘗”，坎东西厢各六人土。半坎，太常卿前奏礼毕，引皇帝还大次，乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
宋制，夏至祭皇地，孟冬祭神州地，并为大祀。南郊亲祀昊天上帝，则并设皇地之位。南郊四祭（圜丘上正月土辛祈 孟夏雩祀 季秋大享）及感生帝、皇地、神州地凡七祭，并以四祖迭配。太祖亲郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里，常以夏至祭皇地，别为坛於北郊，以孟冬祭神州地。
真宗景德三年四月，太常寺言：“神州坛中有亢堑及车马之迹，又两步数迫隘，不合礼文。望令改择坛位，及依令式封标诸坛外，禁人耕垦樵牧。”奏可。即徙坛於方丘之西焉。
四年正月，以朝陵，遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭，用大祀礼。
汾阴后土，汉武帝元鼎中所立隹上祠，宣帝、元帝、成帝、后汉光武、唐元宗皆亲祭。是后，旷其礼。开宝九年，徙庙稍南，是年，始遣使致祭。其后，又诏：“自今凡告天地，仍诣祠告祭，命礼官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上。”
大中祥符三年，河中府言：“进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙，请亲祠。”诏不允，仍止其来。七月，复上表固请，群臣亦诣东上ト门陈请。八月，诏以来年春，有事於汾阴后土。有司定制：“玉册、金玉匮，度庙庭择地为坎，中置石匮，匮方五尺，厚二尺，中容玉匮，刻金绳道三，阔一寸，深五分，系绳处刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’宝。俟祀毕，太尉奉玉匮置其中，将作监领徒举石覆之，石厚一尺，系绳、填泥、印宝，悉如社首封感之制。皇帝省视讫，加盖其上，封固，为小坛，广厚五尺。”从之。九月，经度制置使诣隹上筑坛如方丘之制，庙北古双柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，礼仪使王钦若言：“准仪注，祀毕，太尉封玉册於庙庭石匮，百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕，至石匮南，北向省视。”四年正月丁酉，备銮驾出京师。二月丙辰，至奉宫。戊午，致斋，召近臣登延庆亭，南望仙掌，北瞰龙门，自宫至隹丘，列植嘉树，六师环宿行阙，旌旗幕照耀郊次，眺览久之。已未，遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法驾诣隹坛，夹路设燎火，其光如昼。盘道纡屈，周以黄麾仗。至坛次，服衮冕登坛，祀后土地，备三献，奉天书於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禅之礼。先是，隹上多风，及行礼，顿止，黄气绕坛，月重轮，众星不见，惟大角光明。少顷，改服通天冠、绛纱袍，乘辇诣庙，设登歌，奠献，省封石匮，遣官分奠诸神。登癸阝邱亭望河汾。还行宫，鼓吹振作，紫气四塞，观者溢路，民有扶老携幼，不远千里而至者。壬戌，御朝觐坛肆赦。
是行，涂中屡有甘澍之应，皆夕降晨霁，从官、卫兵无г服之患；又农事方兴，耕民欢忭相属。三月，驻跸西京。四年，诏隹上后土庙宜上额为太宁正殿。
庆历时，夏至祭皇地，用犊、羊、豕各一。其后，礼官冯浩言：“皇地坛角再成，面广四丈九尺，东西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛广三尺五寸，大抵卑陋不应礼典。”礼院请如唐《郊祀录》增广，因详制度之未合礼者。五年，诸坛皆改。嘉配位七十一，加羊、豕各五。谏官司马光奏：“告大行谥号於圜丘，而皇地止於望告，下同食，失尊卑之序。”下礼院，定非次祭告皇地，请差官就坛行事。
景二年，诏：“有司孟冬祭神州地，遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。”
庆历用羊、豕各五，正配山、、簋二。皇定坛高三尺，广四十八步，四出陛。
神宗元丰元年，详定郊庙奉祀礼文，枢密院直学士陈襄上言：“合祀天地於圜丘为非礼，请依古礼，祭地於方泽。”诏礼院集议（详见《郊祀门》）。至六年，尚书礼部言：“太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地於北郊方丘及上公摄事仪。”诏：“亲祀北郊，尽如南郊仪。其上公摄事，惟改乐舞及不备官，其俎豆、乐架、圭币之数，史官奉祝册，并如亲祀。”
哲宗元七年，帝初郊，合祭地於圜丘（集议见《郊祀门》）。
绍圣元年，右正言张商英、御史中丞黄履等言：“宜用先帝北郊仪注，以时躬行，罢去合祭之礼。”三省言：“合祭既非礼典，但盛夏祭地，必难亲行。”诏令两省、台谏、礼官同议，可以亲祀北郊，然后可罢合祭之礼。曾布言：“天地、宗庙，四时皆有祭，未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊，然后可议罢合祭，则先帝罢合祭为不当矣。”四月，翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议：“先帝亲祠之诏，所宜遵守，但当斟酌时，宜省去繁文末节，以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊，则姑从权变礼，以循祖宗故事。”吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭，当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊，暑雨不常，合祭权宜，亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地於北郊。吏部侍郎丰稷请：“於夏至前三日，皇帝致斋於文德殿，遣官奏告太庙。至日五鼓，诣北郊斋殿，质明行事，礼毕还宫，不甚炎溽。若遇阴雨，大庆殿可陈望祭之礼。”起居舍人叶祖洽谓：“北郊之礼主於祀地，而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿，前事一日，夙兴至郊外斋宫，次日五鼓行事，质明礼毕还内，则是乘舆宿外不过一日，无惮暑之虞，於理为可。”户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等，请“罢合祭天地。自后因大礼岁，以夏至之日，亲祠北郊；其亲祠北郊之岁，更不亲祠南郊”。明年，乃诏：“罢合祭。自今因大礼之岁，以夏至之日，躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等，宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠，终帝世未克举云。权礼部侍郎黄裳等言：“南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人，明堂享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊，备物则当用大驾，如以盛暑之月，稍减烦文，即依明堂礼，用法驾卤簿。”诏依南郊用大驾卤簿。又言：“南郊朝祭服皆以罗绫为之，今北郊盛暑之月，难用服。谨按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依衮冕制度，改用单衣。”从之。
元符元年，帝幸瑞圣园，观新成北郊斋宫。故事，郊宫悉设以幕，其费不赀。上命缮营，不日而成，曰：“三岁一郊，次舍之费，缣帛三十余万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。”徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳言：“南郊坛十二龛，中布列从享星位，具载其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目，别以四方，於成，而不列其名。虽从享於大，莫非山泽，而何者来格，今兹讲行北郊大礼，尚未论著，是为阙典。欲乞令太常寺丞陈考其名位，取其可以从享者详具以闻，列於成。”从之。
二年礼，部员外郎陈奏：“臣闻天一与地六合，而生水於北，其神元冥；地二与天七合，而生火於南，其神祝融；天三与地八合，而生木於东，其神句芒；地四与天九合，而生金於西，其神蓐收；天五与地十合，而生土於中，其神后土。盖地乘阴气，播五行於四时，当有帝以为之主，必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成，则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气，并以五人神配，而不设五行之神，是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享，以五人神配，然尚列岳、镇、海、渎之。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之说有二：或系於昆仑，或系於神州，皆有所经见。惟《尔雅》曰：‘西北之美者，有昆仑之球琳琅焉。’《河图括地象》曰：‘昆仑东南万五千里曰神州。’是昆仑不过域於西北，神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典，位昆仑於方丘第一成之西北，位神州於第一成之东南，而其上设地位焉。昆仑、神州之说，虽出不经，然古人‘有其举之，莫敢废也’，特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨，列昆仑、神州於从享之位。”又言：
“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩视三公，四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公，犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎？今欲升之於第一成。”并从之。
政和三年，诏：“自今每遇冬大礼后一岁夏至，祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事，悉从简省，从祭臣僚与随驾卫士，量行支赐，简而易行，无偏而不举之失，以称朕意。可令礼制局裁定以闻。”又诏夏至斋宫大内门曰“广”，东偏门曰“东秩”，西偏门曰“西平”，正东门曰“含光”，正西门曰“咸亨”，正北门曰“至顺”，南门里大殿门曰“厚德”，东曰“左景华”，西曰“右景华”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。
四年五月丙戌夏至日，帝始亲祭地於方泽，以太祖皇帝配。礼成，帝亲制二表，遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵，诏以其日为景贶节。故事，大礼御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂为定制。十二日，皇帝亲祭地於方泽，以皇弟燕王俣为亚献，越王为终献。前期，皇帝散斋七日於别殿，致斋七日於内殿，一日於斋宫（旧仪，侍从官设次青城内，余就草场。今听於青城附近官舍设次，日给食钱，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外西门之内道北，南向；小次於第二成子陛之西，东向；设皇帝褥位於小次前，东向。设文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外南门之外。设馔幔於内东西门之外，瘗坎於坛子陛之北，壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北，南向；设宫架於坛北内之外，立舞表於ガ缀之。祭前一日，太史设皇地位於坛上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於坛上西方，东向，席以蒲越；神州地位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、镇、海、渎各以其方，设位於第二成；山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方，设位於坛下内之内，皆席以莞，内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西，东向；饮福位於坛上皇地神位东北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向；设火於望瘗位之西，北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、、簋之位：正配位皆左十有一笾，右十有一豆，俱为三行，俎一在笾前，二在豆右，为二重，登一在笾豆，血一在登之前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位：每位太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，樽皆有，以东为上，樽南北。又设篚一於第二成子陛之侧（实以巾爵），坫二於正配位樽之次。又设内侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西，俱南向东上，皆加勺、幂，并实水；又设第二成从祀每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一、一（神州地、五官神同）在笾豆，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右，爵一置於俎上。内神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，一、簋一在爵之前，在左，簋在右，登一在笾豆之。又设樽之位：二成每方各牺樽二，山樽二，坛下每方设蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，余皆有副之，凡樽皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、、簋、俎、斗、鼎各一，於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚，皇地玉以黄琮，币以黄，配帝币亦如之；神州地玉以两圭有邸，币以黑；五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神，币各从其方色。礼神之玉，各置於神位前，瘗玉加於币（先是，郊祀樽、彝、笾、豆、、簋之类，袭用前代，无所考正。上远稽三代，作郊庙祀之器，至是举而用之，粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》）。
前期一日，尚辇奉御进舆於垂拱殿，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出，称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外，左辅奏“请降舆升辂”，至斋宫明殿前，回辂南向；左辅奏“请降辂乘舆入斋殿”，侍卫如常仪。祭日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆至大次，礼仪使等分立大次前。有司奏“请行事”，皇帝服衮冕以出，礼仪使等前导至中门外，殿中监跪进大圭，皇帝执以人，宫架《仪安之乐》作；至午陛，乐止。登歌乐作，至第二成版位东向立，乐止。礼仪使奏“有司谨具，请行事”，宫架作《宁安之乐》、《广生储之舞》，八成止，皇帝再拜。礼仪使奏请大圭，盥手，登歌乐作；手讫，执大圭至坛，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监进镇圭，皇帝大圭，执镇圭，诣皇地神位前，南向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴，圭。礼仪使奏请受玉币，奠讫，俯伏，兴，再拜，乐止。《恭安乐》作，诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位东向立，乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎，宫架《丰安之乐》作；奉奠讫，乐止。皇帝再诣洗，大圭，盥手，登歌乐作；手，洗爵，拭爵讫，执大圭至坛上，乐止。登歌《光安之乐作》，诣皇地神位前，大圭，跪，执爵祭酒三，奠爵讫，执圭，俯伏，兴，乐止。太祝读册，皇帝再拜讫，登歌《英安之乐》作，诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位，登歌乐作；至位，乐止。皇帝还小次，登歌乐作；殿中监跪受大圭，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《文安之乐》作；舞者立定，乐止。亚献盥讫，作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞，礼毕，乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位，登歌乐作；至位，乐止。《禧安之乐》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍豆，既奠，再受爵，饮福讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆，登歌《成安之乐》作，卒撤，乐止。礼部尚书等降复位，礼直官曰“赐胙”，行事、陪祀官再拜，宫架《宁安之乐》作，一成止。皇帝诣望瘗位，登歌乐作，降自子陛，乐止。宫架乐作，至位北向立，乐止。礼直官曰“可瘗”，举火，瘗半坎，礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作；皇帝出中门，殿中监受大圭，皇帝至大次，乐止。有司奏解严，皇帝常服乘大辇还斋宫，鼓吹振作。皇帝升御座，百官称贺，皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，还内如常仪。
徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。
程子曰：“元时，朝廷议行北郊，只为五月天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天、郊地，礼制自不同。天是资始，故凡物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。是时，苏子瞻便据《昊天有成命》之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：‘此诗冬至、夏至皆歌，岂不可邪？’郊天地又与共祭父母不同也，此是报本之祭，须各以其类祭，岂得同时邪？”
朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。”
杨氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，礼虽不同，义各有当。冬至一阳生，此天道之始也；阳一嘘而万物生，此又天道生物之始也。故《周官·大司乐》以圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神，所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊，顺阳位也。夏至一阴生，此地道之始也；阴一翕而万物成，又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祀地示，所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊，顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也，类于上帝，望于山川，岁二月东巡守，则柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并举，大告武成。成王之营洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而举，有继日而举者，此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’，类者，谓仿郊祀之礼而为之，则非正祭天也。告地而举望祭之礼，或社祭之礼，则非正祭地矣。盖特祭天地，乃报本之正祭也，故其礼一而专；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其时，不必择其位，虽举望、祀、社，可以该地示，故其礼要而简。
所谓‘礼虽不同，义各有当’者，此也。自汉以来，分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也，北郊则周人之方泽也。然后之人主欲行亲郊之礼者，未闻以南郊为难，而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月，他事之当举、他事之当行者，未尝废也，而独难於北郊，何也？诸儒谬误之说惑之也。按《司服》：
‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’惟祀地之服，经无明文，郑注亦未尝及之，贾公彦始为之疏曰：‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言，未尝深考其故，岂有夏至阳极之月，而可服大裘哉？而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说，於是祀天地之服，不问寒暑，必服大裘，而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中，议北郊礼，论者犹以大裘不可服为言，於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣，若顾临等所言是也；有援虞、周告祭之礼，以证祀地之正祭者矣，如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言，而欲废祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之礼不同，而人主父事天，母事地，其心则一也。告祭不拘其时，不择其位，而可以对越天地，则正祭不拘其时，不择其位，奚为不可以对越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以类求类，此报本之祭也。当天道之始而祀地，於义何居？周公制礼，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公岂欺我哉？”
又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，则大裘而冕。’先郑、后郑注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。’《论语》曰：‘缁衣羔裘，素衣裘，黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣，裘而无衣，则近於亵矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸干坤。干为天，其色元；坤为地，其色黄。但土旺於季夏，南方属火，其色赤黄，而兼赤为，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’郑注云：‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。历代皆然，至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天，戴冕，ロ十有二旒，则天数也。’自衮冕而下，享先公则冕者，不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎异乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；苍壁礼天，黄琮礼地。
各因其类以象天地之性者，不容以不异也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘尔。《周礼·屦人》曰：‘凡四时祭祀，以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜，则冕服可知矣。唐长孙无忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被衮以象天，戴冕，ロ十二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。冬至报天，启蛰祈，服裘可也；孟夏迎夏，龙见而雩，如之何而可服？故历代惟服衮章。’斯言也，信而有证矣。”
按：北郊之议，始於元丰初，至元丰六年始罢合祭，元七年复合祭，绍圣以后复罢之，政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以后，四次亲祠方泽而已，其余六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼，分祭为礼，至分合之议不决，则废亲祠，而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼，而反至於废礼，以为不当并祀於圜丘，而终不能亲祠於方泽，则固不若一遵祖宗之法，三岁并祀南郊之为愈也。要之，《周礼》冬至圜丘，夏至方泽，其礼甚正，亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者，其拘牵有二：礼文烦缛则惮劳，赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说，每遇亲郊之岁，一日宿太庙以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一时，则不至倍费矣，而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说，亲郊之岁，依古礼以夏至亲祠方泽，一如郊礼，至冬至则举圜丘之祀，是以二祀分在二时，则不至甚劳矣，而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典，不可损略，而赏赉则五季姑息之敝政，何难更张？则如政和三年之诏，以郊天后一岁祭地方泽，应奉支赐务从简省，使有偏而不举之失，乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说，繁费未必能省，所以中兴之后，国势倥偬。则不复能遵而行之也。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天庆观望祭。
二年，礼官言：“国朝祀皇地，设位於坛之北方，南向。政和四年，礼局议设於南方，北向。今北面望祭，北向为难，且於经无据，请仍南向。”从之。
太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地，系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官，依仪：初献系差宰执；亚献礼部尚书、侍郎，有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议；终献太常卿少、礼部郎官，有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢（羊一口，豕一口），笾二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、干枣、湿枣、干桃、湿桃、干{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七体，豕腥七体，羊熟十一，豕熟十一，羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺，豕腥肤，豕熟肤），樽共二十有四（著樽二，一实元酒加明水，一实盎齐；太樽二，一实泛齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺樽二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒。以上各加二只，系实明水）。